( শরিয়া নিয়ে ওভামির আনজুমের ৪ পর্বের সিরিজের এটি ১ম পর্ব।)

দ্বিতীয় পর্ব - ইসলামি ইতিহাসের রূপরেখা

তৃতীয় পর্ব - দক্ষিণ এশিয়ায় শরীয়ার পুনরুজ্জীবন

চতুর্থ পর্ব - শরীয়ার অসম্ভাব্যতার বিপরীতে

একটি হত্যাকাণ্ড ঘটে গেছে, আর আধুনিকতা সেখানে প্রধান আসামি। ভিকটিম বা শিকার হলো স্বয়ং 'শরীয়াহ্'। এর ময়নাতদন্তের রিপোর্ট বেশ ভয়াবহ: কালানুক্রমিক ক্ষত, প্রাতিষ্ঠানিক অঙ্গহানি এবং একটি অনুপস্থিত হৃদপিণ্ড। একাডেমিক ফরেনসিক বিশেষজ্ঞরা বলছেন, এটি কেবল হত্যাকাণ্ড নয়—এটি একটি 'এপিস্টেমিসাইড' বা জ্ঞানতাত্ত্বিক নিধন। মরদেহে আড়ষ্টতা ইতোমধ্যেই জেঁকে বসেছে, কিন্তু মৃত্যুর সঠিক সময়টি স্পষ্ট নয়। ১৮৫৭? ১৮৭৮? নাকি ১৯৪৯? এটি অপরাধস্থলের ওপর নির্ভর করে, যা নিজেই অস্পষ্ট। ভারত? তুরস্ক? নাকি মিশর? এই রহস্য উদঘাটনে এখনো থিসিস লেখা হচ্ছে। বিশ্বের ১৮০ কোটি মুসলমানের কাছে শরীয়াহ্ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল (নাকি এখনো আছে?), তাই এর কবর খুঁড়তে শুরু করার ব্যাপারে একটি স্বাভাবিক অনীহা কাজ করে। নেতিবাচক মনোভাব পোষণকারীদের প্রতিক্রিয়া অস্বীকার থেকে শুরু করে সংশয়বাদ, এমনকি পুনরুজ্জীবিত করার প্রচেষ্টার মধ্যে সীমাবদ্ধ। দ্বিতীয় কোনো মতামতের জন্য আমরা এখন কার কাছে যাব?

শরীয়াহ্-র বহুল আলোচিত এই মৃত্যু নিয়ে সন্দেহ করার যতগুলো কারণ আছে, তার মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী হলো পুরো বিষয়টিকে ঘিরে থাকা অস্পষ্টতার ধোঁয়াশা। কেবল কথিত অপরাধের সময় এবং স্থানই অস্পষ্ট তা নয়, বরং শিকার বা ভিকটিম নিজেও এক অর্থে এখনো অশনাক্তকৃত। শরীয়াহ্ মৃত—এ কথা বলার অর্থ হলো শরীয়াহ্ আসলে কী তা নির্ধারণ করা। অথচ এই মৌলিক প্রশ্নটি প্রাক-আধুনিক যুগের ফকিহ বা আইনবিদরাই পুরোপুরি মীমাংসা করে যাননি। তাই যে বিষয়টিকে মৃত ঘোষণা করা হয়েছে, সেটি আসলে কী তা নিয়ে ভাববার যথেষ্ট কারণ আছে। এই প্রবন্ধ সিরিজটি মূলত শরীয়াহ্-র কথিত প্রয়াণ নিয়ে তদন্ত এবং এই ধারণাটি ইসলামের অতীত ও ভবিষ্যতের ওপর যে আলোকপাত করে, তার একটি অনুসন্ধান হিসেবে সাজানো হয়েছে।

শরীয়াহ্ কোনো একদিন কাজ করা বন্ধ করে দিতে পারে বা অস্তিত্বহীন হয়ে যেতে পারে—অর্থাৎ এটি ক্লান্ত হয়ে যেতে পারে বা বিলুপ্ত হতে পারে—এমন ধারণা প্রাক-আধুনিক আইনবিদদের কাছে অপরিচিত ছিল না। হিজরি চতুর্থ শতাব্দীর দিকে শরীয়াহ্ সেই পূর্ণরূপ লাভ করে যা আমরা আজ চিনি। আবু আল-মাআলি আল-জুওয়াইনি (মৃত্যু ৪৭৮/১০৮৫)—যিনি একজন শীর্ষস্থানীয় শাফেয়ী ফকিহ এবং আশআরি ধর্মতাত্ত্বিক ছিলেন—তাঁর কাছে এই সমস্যাটি একটি নতুন রূপে হাজির হয়েছিল। একসময় জনৈক হানাফি-মুতাযিলি উজিরের দ্বারা নির্যাতিত ও বিতাড়িত হওয়ার পর কিংবদন্তি উজির নিজাম আল-মুলকের দরবারে উচ্চমর্যাদায় আসীন হওয়া জুওয়াইনি জ্ঞান ও ক্ষমতার সংঘাতপূর্ণ সম্পর্কের ব্যাপারে ঘনিষ্ঠভাবে অবগত ছিলেন। তাঁর পৃষ্ঠপোষকের জন্য লেখা জুওয়াইনির বিখ্যাত ও উদ্ভাবনী গ্রন্থ 'গিয়াথ আল-উমাম ফি ইলতিয়াথ আল-জুলাম' (অন্ধকার সময়ে উম্মাহর সহায়ক) ইমামত (সর্বোচ্চ ইসলামি রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষ) প্রতিষ্ঠান এবং এর পতনের ধাপগুলোর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট আইনি বিধানগুলো আলোচনা করে। এই আলোচনার প্রেক্ষাপট তৈরি হয়েছে মুতাযিলিদের সাথে একটি পরিচিত ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক থেকে—যে বিতর্কটি ছিল শরীয়াহ্-র বাধ্যবাধকতার প্রাথমিক উৎস কি ‘আকল’ (reason) নাকি ‘ওহী’ (revelation), এবং এর ফলে খোদায়ী আদল (ন্যায়বিচার) ও খোদায়ী ক্ষমতার মধ্যে যে টানাপোড়েন সৃষ্টি হয় তা নিয়ে। বিতর্কের শুরুটা হয়তো হয়েছিল মুতাযিলি আল-কাব্বির (মৃত্যু ৩১৯/৯৩১) এই মতামতের মাধ্যমে যে, সর্বোত্তম কাজ করা আল্লাহর জন্য আবশ্যিক, তাই শরীয়াহ্ বিলুপ্ত হওয়া অসম্ভব। আহমেদ আহমেদ তাঁর চমৎকার গবেষণায় পরামর্শ দিয়েছেন যে, জুওয়াইনিই ছিলেন প্রথম চিন্তাবিদ যিনি এই হতাশাবাদী (বা পতনবাদী) অবস্থানটিকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে তাত্ত্বিক রূপ দিয়েছিলেন। তাঁদের একদিকে ছিল যুক্তিবাদী মুতাযিলি এবং অন্যদিকে রক্ষণশীল হাম্বলিরা, আর মাতুরিদিরা মাঝামাঝি একটি অবস্থান তৈরি করেছিল।

খুব কম ক্ষেত্রেই কোনো বিতর্কের মূল দলিলটি একই সাথে সেই বিতর্কের সবচেয়ে পরিশীলিত ব্যাখ্যা হয়ে থাকে; এটি তেমনি একটি ঘটনা। জুওয়াইনির এই অত্যন্ত মৌলিক গ্রন্থটি বেশ কিছু আধুনিক গবেষণায় আলোচিত হয়েছে, যার মধ্যে আমার নিজের করা এর রাজনৈতিক কল্পনা, ভাষা ও রূপকের অধ্যয়নও অন্তর্ভুক্ত। ওয়ায়েল হাল্লাকের পুরনো কিন্তু প্রভাবশালী প্রবন্ধ "ওয়াজ দ্য গেট অফ ইজতিহাদ ক্লোজড?" (ইজতিহাদের দরজা কি বন্ধ হয়ে গিয়েছিল?) ইজতিহাদ বন্ধ হওয়ার তথাকথিত সমস্যার সাথে সম্পর্কিত কিন্তু ভিন্ন একটি বিষয় নিয়ে আলোচনা করে। এটি ভিন্ন কারণ, যদিও এতে ইজতিহাদ শেষ হয়ে যাওয়ার ধারণা আছে, তবে তা শরীয়াহ্-র বিলুপ্তি নয় বরং এর পূর্ণতা ও বিকাশের সংকেত দিতে পারে। প্রসঙ্গত, পতনের চারটি পর্যায়ের ওপর ভিত্তি করে জুওয়াইনির দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে আমার মূল্যায়ন যদি সঠিক হয়, তবে 'খুলুও আল-জামান আন আল-শরীয়াহ' (যেকোনো নির্দিষ্ট সময়ে শরীয়াহ্-র অনুপস্থিতি) শব্দগুচ্ছটি আহমেদের পছন্দ করা 'ক্লান্তি' (fatigue) শব্দের চেয়ে হাল্লাকের দেওয়া 'বিলুপ্তি' (extinction) শব্দের বেশি কাছাকাছি।

জুওয়াইনির গ্রন্থে যা পরিষ্কার হয়েছে তা হলো—ইসলামকে একটি ধর্মতাত্ত্বিক ব্যবস্থা হিসেবে নয় বরং একটি ঐতিহাসিক সত্তা হিসেবে অনুসন্ধান করা, যাকে ধ্বংস হওয়ার প্রক্রিয়া বোঝার জন্য আগে শনাক্ত করা প্রয়োজন। এর পতন শুরু হয় ক্ষমতা হারানোর মাধ্যমে এবং শেষ হয় জ্ঞান হারানোর মাধ্যমে। সূচনাবিন্দুটি অর্থাৎ ইসলামি রাজনৈতিক ব্যবস্থার পতন—লেখক হয়তো সমসাময়িক ঐতিহাসিক ঘটনাগুলো থেকেই পেয়েছিলেন, যার মধ্যে জুওয়াইনির সময়ের এক শতাব্দী আগে শুরু হওয়া আব্বাসীয় খিলাফতের রাজনৈতিক খণ্ড-বিখণ্ডতা অন্যতম। শরীয়াহ্-র বিলুপ্তির প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের প্রশ্নগুলো করার আগে, আসুন জুওয়াইনির অবদানটুকু পর্যালোচনা করি।

তাঁর গ্রন্থটি তিনটি প্রধান বিভাগে (আরকান) বিভক্ত। প্রথম বিভাগে ইমামতকে ইসলামের প্রধানতম বাধ্যবাধকতা (arch-obligation) হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে এবং বিভিন্ন বিকল্প মতের বিরুদ্ধে সুন্নি অবস্থানকে রক্ষা করা হয়েছে। এটি ইমামের যোগ্যতা ও কার্যাবলি সম্পর্কে সুনিশ্চিত এবং আনুমানিক বিধানগুলোকে আলাদা করে। দ্বিতীয় বিভাগে এমন পরিস্থিতিগুলোর বিধান রয়েছে যেখানে শাসকের এক বা একাধিক যোগ্যতার অভাব আছে, শাসক একজন জবরদখলকারী, অথবা কোনো শাসকই নেই এবং মানুষকে নিজেদের ওপর নির্ভর করতে হচ্ছে। তৃতীয় ভাগটি হলো কোনো শাসকের অনুপস্থিতিতে করণীয় সম্পর্কে। এমন পরিস্থিতিতে: (১) দিকনির্দেশনার দায়িত্ব বর্তায় 'মুজতাহিদ'দের (ইসলামী আইন বিশেষজ্ঞ) ওপর, এবং তারপর (২) মাযহাবের বর্ণনাকারীদের ওপর। পণ্ডিতদের মধ্যে মতপার্থক্যের সর্বজনীনতা বিবেচনা করে প্রতিটি অঞ্চলের উচিত সবচেয়ে জ্ঞানী পণ্ডিতের ওপর একমত হওয়া; যদি তিনি কে তা নিয়ে মতভেদ থাকে, তবে তাদের যেকোনো একজনকে নিয়োগ দেওয়া যেতে পারে এবং দ্বন্দ্ব দেখা দিলে লটারি করা যেতে পারে। সেটিও ব্যর্থ হলে, (৩) সাধারণ মানুষ আইনের সহজ প্রাথমিক পাঠ্যপুস্তক (জুওয়াইনি নিজেই একটি প্রাথমিক পাঠ্য বা প্রাইমার প্রদান করেছেন) অনুসরণ করে নিজেদের নিয়ন্ত্রণ করবে; সবশেষে, শরীয়াহ্ সংক্রান্ত কোনো জ্ঞানই যদি অবশিষ্ট না থাকে, তবে (৪) আইন পালনের কোনো বাধ্যবাধকতা (তাকলিফ) অবশিষ্ট থাকে না। শরীয়াহ্-র বিলুপ্তি সংক্রান্ত আলোচনা বইটির একটি খুব সামান্য অংশে সীমাবদ্ধ, বিশেষ করে তৃতীয় বিভাগের প্রথম দুই অধ্যায়ে। যদিও এই তৃতীয় বিভাগটি তিনটির মধ্যে সবচেয়ে ছোট, জুওয়াইনি এটিকে এই গ্রন্থের প্রকৃত উদ্দেশ্য ও অবদান হিসেবে ঘোষণা করেছেন। তিনি এই বিভাগের উদ্ভাবনী প্রকৃতি সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন, কারণ এটি শরীয়াহ্-র পরবর্তী সময়ের বিধানগুলো নিয়ে আলোচনা করে। এই ভবিষ্যৎমুখী চিন্তাটি পঞ্চম হিজরি শতাব্দীর একজন আইনবিদের (বা সেই সময়ের যেকোনো চিন্তাবিদের) সৃজনশীল কল্পনা, সেইসাথে ভয় এবং নিশ্চয়তাগুলোর এক বিরল ঝলক দেয়:

"যে যুগে যোগ্য ইমাম নেই এবং সাথে সাথে আলেম বা পণ্ডিতও নেই, সেই যুগের আলোচনা বইটির তৃতীয় বিভাগে করা হয়েছে এবং এটিই মূল লক্ষ্য। এই বিভাগে আমরা ধাপে ধাপে আমাদের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করব এবং এমন সব বিস্ময়কর বাস্তবতা ও নিদর্শন আবিষ্কার করব এবং শরীয়াহ্-র এমন সব রহস্য উন্মোচন করব যা এর আগে কোনো মনে উদিত হয়নি, ইনশাআল্লাহ।"

জুওয়াইনি অবশ্য এই ছকে তাঁর নিজের সময়কালকে নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে কিছুটা অস্পষ্ট ছিলেন। কোনো এক জায়গায় তিনি তাঁর সমসাময়িক সমাজকে দ্বিতীয় পর্যায়ে রেখেছেন—যেখানে সঠিক বংশমর্যাদাসম্পন্ন একজন পূর্ণ বৈধ ইমাম অদৃশ্য হয়ে গেছেন কিন্তু ইমামত নিজেই পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়নি। এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, তাঁর নিজের পৃষ্ঠপোষক উজির নিজাম আল-মুলকের মতো একজন দক্ষ অ-কুরাইশি নেতা এর দাবিদার হতে পারেন। অন্য এক জায়গায় তিনি তাঁর সমাজকে তৃতীয় পর্যায়ে রেখেছেন—যেখানে প্রকৃত মুজতাহিদরা বিলুপ্তপ্রায় এবং কেবল মাযহাবের বর্ণনাকারীরাই অবশিষ্ট আছেন। এভাবে জুওয়াইনি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, তিনি হয়তো তাঁর সময়ের শেষ মুজতাহিদ।

জুওয়াইনির শরীয়াহ্ বিলুপ্তির ধারণাটি আরও ভালোভাবে বোঝার জন্য আসুন তাঁর বর্ণিত আইনবিদদের ক্রমবিন্যাসের দিকে তাকাই। তাঁর মতে, প্রকৃত ইমামত বিলুপ্ত হওয়ার পর ইসলামের নিশান আলেমদের (উলামা) কাছে চলে যায়। তাঁদের ক্রমতালিকার শীর্ষে রয়েছেন মুজতাহিদরা, যাঁদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন ইমাম শাফেয়ীর মতো ব্যক্তিত্বরা। এখানে একটি কৌতূহলী মোড় আছে: ফিকহের এই ইমামদের গড়ে তোলা মাযহাবগুলো এমনকি আবু বকর ও উমরের মতো মহান সাহাবীদের বিচ্ছিন্ন মতামতের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। কারণ সাহাবীদের মতামতে সেই পদ্ধতিবদ্ধতা বা আরও সুনির্দিষ্টভাবে বললে, সেই প্রসঙ্গিক জ্ঞান, নীতি এবং শ্রেণিবিভাগ নেই যা মাযহাবগুলোকে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করে। মুজতাহিদদের বিলুপ্তির পর আমরা দ্বিতীয় স্তরের পণ্ডিতদের পাই—মাযহাবের বর্ণনাকারী (নাক্বালা আল-মাজাহিব), যারা তৃতীয় ধাপে এসে অপর্যাপ্ত হয়ে পড়েন। মানুষ এখন কেবল শরীয়াহ্-র মৌলিক ভিত্তিগুলোর সাধারণ জ্ঞান নিয়ে বেঁচে থাকে। সবশেষে, অধঃপতনের চতুর্থ ধাপে এমনকি এই ভিত্তিগুলোও বিলুপ্ত হয়ে যায়, শুধু আল্লাহ এবং নবীর অস্তিত্ব সম্পর্কে অস্পষ্ট জ্ঞান অবশিষ্ট থাকে। জুওয়াইনি স্বীকার করেছেন যে, তাঁর সমমনা কিছু আশআরি আলেম এই পরিস্থিতি সম্ভব বলে মানতে চান না, কারণ কোরআনের ১৫:৯ আয়াতে আল্লাহ এটি সংরক্ষণের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। কিন্তু জুওয়াইনি এটিকে অকাট্য মনে করেননি। তিনি ধর্মগ্রন্থের প্রাপ্যতা এবং এমন পণ্ডিতদের প্রাপ্যতার মধ্যে পার্থক্য করেছেন যারা একটি ইসলামি ব্যবস্থার ভিত্তিগুলো আহরণ করতে সক্ষম। তা সত্ত্বেও তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এই অনুশীলনে তাঁর উদ্দেশ্য কেবল সমস্ত জ্ঞান বিলুপ্ত হওয়ার সম্ভাবনাকে তুলে ধরা যাতে সংশ্লিষ্ট আইনি বিচারগুলো কল্পনা করা যায়। আমরা যদি এমন একটি দ্বীপের কথা কল্পনা করি যেখানে শরীয়াহ্-র জ্ঞান পৌঁছায়নি, তবে এটি বোঝা সম্ভব।

কালানুক্রমিক মাত্রা থেকে এই স্থানিক মাত্রায় স্থানান্তর জুওয়াইনিকে তাঁর আসল কথাটি বলার সুযোগ করে দেয়—আর তা হলো মানুষ তার নিজস্ব আকল (reason) দিয়ে ধর্মীয় বিধান নির্ধারণ করতে অক্ষম। এই অবস্থানটি মুতাযিলিদের থেকে ভিন্ন। জুওয়াইনি গ্রন্থের একদম শেষ অনুচ্ছেদে এই বার্তাটি পুনরায় ব্যক্ত করেছেন। এটি এই সিদ্ধান্তের মাধ্যমে শেষ হয় যে, আকলের পক্ষে শরীয়াহ্-র কোনো বিধান আহরণ করা সম্ভব নয় এবং সে কারণে মানুষের কোনো আইনি বা নৈতিক বাধ্যবাধকতা (তাকলিফ) থাকবে না—কেবল আল্লাহ ও নবীর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা ছাড়া (যদি সেই জ্ঞান তখনও অবশিষ্ট থাকে)। এই গঠনটি আমাদের আন্দালুসীয় দার্শনিক ইবনে তুফাইলের (মৃত্যু ১১৮৫/৫৮১) এক শতাব্দী পরে লেখা সেই দার্শনিক গল্পের কথা মনে করিয়ে দেয়, যা ছিল জনমানবহীন দ্বীপে বেড়ে ওঠা এক শিশুকে নিয়ে। সেই শিশুটি কখনোই সামাজিকভাবে বেড়ে না উঠলেও পর্যবেক্ষণ ও ধ্যানের মাধ্যমে সমস্ত আধ্যাত্মিক ও নৈতিক জ্ঞান অর্জন করতে সক্ষম হয়েছিল। জুওয়াইনি এর সাথে মোটেও একমত হতে পারতেন না।

এই গ্রন্থের অন্তর্নিহিত দর্শন নিয়ে চিন্তা করতে গিয়ে আহমেদ এবং হাল্লাক উভয়েই জুওয়াইনির ওপর এই মতটি আরোপ করেছেন যে, একটি সুশৃঙ্খল ও অর্থবহ জীবন টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে রাজনৈতিক ক্ষমতার গুরুত্বকে বাড়িয়ে দেখা হয়েছে। হাল্লাকের পাঠ অনুযায়ী, ‘জুওয়াইনি যুক্তি দেন যে, আলেমরা বিষয়গুলো পরিচালনার দায়িত্বে থাকেন, বিশেষ করে যখন ইমামের ইজতিহাদ বা ব্যাখ্যার কোনো ক্ষমতা থাকে না।’ এই পাঠটি গ্রন্থের গঠন এবং বিষয়বস্তু—উভয় দিক থেকেই সরাসরি সাংঘর্ষিক। যদি পণ্ডিতদের জ্ঞানচর্চায় ইসলামের মূল ভিত্তি হতো, তবে কেন প্রথম বিভাগটি—যা রাজনৈতিক বাধ্যবাধকতা প্রতিষ্ঠার ওপর গুরুত্ব দেয়—পুরো গ্রন্থের সিংহভাগ (তিন-পঞ্চমাংশের বেশি) দখল করে আছে? কেন রাজনৈতিক ক্ষমতা ধ্বংস হলে আইনি জ্ঞান বিলুপ্তির ঝুঁকিতে পড়ে, উল্টোটা কেন নয়? গ্রন্থের এই সুচিন্তিত ক্রমবিন্যাস বরং ইঙ্গিত দেয় যে, শরীয়াহ্-র জ্ঞানের বিলুপ্তি একটি গুরুতর উদ্বেগের বিষয় হয়ে দাঁড়ায় ঠিক এই কারণে যে, এটি টিকিয়ে রাখার জন্য একটি বৈধ রাজনৈতিক ব্যবস্থার প্রয়োজন। নিশ্চিতভাবেই জুওয়াইনি অবগত ছিলেন যে ইসলাম কোন রাজনৈতিক পন্থায় আবির্ভূত এবং প্রসারিত হয়েছিল। তদুপরি, তিনি যুক্তিসঙ্গত সীমার মধ্যে সঠিক আকিদা বা বিশ্বাসের রক্ষণাবেক্ষণকে ইসলামি রাজনৈতিক কর্তৃত্বের প্রাথমিক কাজ হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। জুওয়াইনির পরিকল্পনায় আমরা আলেমদের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকায় অবতীর্ণ হতে দেখি দ্বিতীয় বিভাগে—যখন আদর্শ ইমাম অনুপস্থিত থাকেন এবং যখন ইমামের মধ্যে ইজতিহাদের প্রয়োজনীয় গুণ থাকে না (আমাদের সংস্করণের ৫২৮ পৃষ্ঠার মধ্যে ৩১০ নম্বর পৃষ্ঠায়)।

ইতিহাসের এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, একজন সঠিক ইমাম (রাজনৈতিক নেতা) বা নবীর প্রতিনিধির উপস্থিতি—যিনি সমস্ত সঠিক গুণের অধিকারী এবং প্রয়োজনীয় কাজগুলো সম্পাদন করেন—তা হলো প্রথম এবং সর্বোচ্চ পর্যায়। ইমামতের বিলুপ্তির সাথে সাথে শরীয়াহ্-র পণ্ডিতদের সম্প্রদায়ের কার্যকর পথপ্রদর্শক হিসেবে এগিয়ে আসতে হবে। মানবজীবনের প্রধান সমস্যা তখন হয়ে দাঁড়ায় আইন সম্পর্কে সঠিক উত্তরগুলো জানা, আর তার জন্য যোগ্য ফকিহ বা আইনবিদরা অপরিহার্য। এই প্রশ্নগুলো মূলত বেঁচে থাকা, প্রতিরক্ষা বা পার্থিব উন্নতির ব্যবহারিক সমস্যা নিয়ে নয়; এগুলো ওহী বা প্রত্যাদেশিত আইন নিয়ে, যার সঠিক পালন পরকালের পুরস্কার নির্ধারণ করে এবং যার জ্ঞান কেবল পণ্ডিতদের কাছে থাকে।

Notes:

^[1] Ahmad Atif Ahmad, The Fatigue of the Sharīʿa (London: Palgrave Macmillan, 2012), 27–30. See also Racha El Omari, The Theology of Abū l-Qāsim al-Balkhī/ al-Kaʿbī (d. 319/931) (Leiden: Brill, 2016).

^[2] Ahmad, The Fatigue of the Sharīʿa.

^[3] Ibid., 6, 96.

^[4] Ovamir Anjum, “Political Metaphors and Concepts in the Writings of an Eleventh-Century Sunni Scholar, Abū al-Maʿālī al-Juwaynī (419 – 478/1028 – 1085),” Journal of the Royal Asiatic Society 26, no. 1/2 (2016): 7–18. See also Intisar A. Rabb, “Islamic Legal Minimalism: Legal Maxims and Lawmaking When Jurists Disappear,” in Law and Tradition in Classical Islamic Thought, eds. Michael Cook et al. (New York: Palgrave Macmillan, 2013); Sohaira Siddiqui, Law and Politics under the Abbasids: An Intellectual Portrait of Al-Juwayni (Cambridge: Cambridge University Press, 2019); and, Mona Hassan, Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History (Princeton University Press, 2016).

^[5] Wael B. Hallaq, “Was the Gate of Ijtihad Closed?,” International Journal of Middle East Studies 16, no. 1 (1984): 3–41.

^[6] Abū al-Ma’alī al-Juwaynī, Ghiyāth al-umam fī ‘ltiyāth al-ẓulam, ed. ‘Abd al-‘Azīm al-Dīb (Qatar, [1401]), 391.

^[7] Juwaynī, Ghiyāth al-umam, 390.

^[8] Juwaynī, Ghiyāth; see ibid. 340 for the former reference, ibid. 417 for the latter.

[9] Ibid., 523–26.

^[10] Ahmad, The Fatigue of the Sharīʿa, 12.

^[11] Hallaq, “Was the Gate of Ijtihad Closed?,” 14.

^[12] Anjum, “Political Metaphors.”

তরজমা করেছেন সিদ্দিকে আকবর।

মূল নিবন্ধ - https://islamiclaw.blog/2024/01/04/the-endangered-shari%ca%bfa/