{"data":[{"id":"f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9","type":"articles","attributes":{"title":"মালেক বিন নাবি ও উন্নয়ন-বিভ্রম | আনাস ইসলাম","slug":"malek-bennabi-and-illusion-of-development","body":"

আধুনিকতার মোড়কে গ্লোবাল সাউথের কাঠামোগত পরাধীনতা

বৈশ্বিক দক্ষিণের (global south) বহু রাষ্ট্রে উন্নয়নকে দীর্ঘদিন ধরে মাপা হয়েছে দৃশ্যমান ভোগের মানদণ্ডে—উচ্চতর জীবনযাত্রা, আধুনিক পণ্য ও পশ্চিমা লাইফস্টাইলের অনুকরণ হিসেবে। কিন্তু এই প্রবণতা আদতে একটি ‘Needs-first Imitation’ বা ‘চাহিদার অগ্রাধিকার’ অনুকরণবাদী উন্নয়ন তৈরি করেছে, যেখানে উৎপাদন সক্ষমতা গড়ে ওঠার আগেই ভোগের কাঠামো আমদানি করা হয়। মালেক বিন নাবি এই সমস্যাটিকে চিহ্নিত করেছিলেন 'تقليد الاستهلاك' (Consumption-led Imitation) হিসেবে—যেখানে সমাজ নিজের প্রয়োজন নির্ধারণ করে না, বরং অন্য সভ্যতার ভোগপ্যাটার্নকে ‘উন্নয়ন’ বলে ধরে নেয়। এর ফলাফল হয়েছে আলোচ্য রাষ্ট্রগুলোতে উৎপাদনকেন্দ্রিক আধুনিকতা না দাঁড়িয়ে ভোগকেন্দ্রিক আধুনিকতা দাঁড়িয়েছে; সক্ষমতা অর্জিত না হয়ে হয়েছে কেবল প্রদর্শন।^{[১] [২]}

মালেক বিন নাবির সভ্যতাতত্ত্ব ও প্রিম্যাচিউর আধুনিকতার সংকট

মালেক বিন নাবির সভ্যতা-চিন্তায় উন্নয়ন কোনো যান্ত্রিক বা পরিসংখ্যানগত প্রক্রিয়া না; এটি এক গভীরভাবে জৈবিক প্রক্রিয়া—যা ধীরে ধীরে সমাজের ভেতর থেকে বিকশিত হয়। টেকসই উৎপাদন কাঠামো গড়ে ওঠে আগে মানুষের মানসিক প্রস্তুতি এরপর নৈতিক শৃঙ্খলা ও ধারণাগত পরিপক্বতার মাধ্যমে; উপকরণ তখনই কার্যকর হয়,^{[৩] [৪]} যখন তা একটি প্রস্তুত মানব ও বৌদ্ধিক কাঠামোর ভেতরে প্রবেশ করে।

কিন্তু গ্লোবাল সাউথের বহু রাষ্ট্র এই স্বাভাবিক ও ঐতিহাসিক ধারাটিকে উল্টোভাবে অনুসরণ করেছে। এখানে প্রথমেই হাজির হয়েছে উপকরণের প্রদর্শন অর্থাৎ প্রযুক্তি, অবকাঠামো, ভোগ্যপণ্যের দৃশ্যমান বিস্তার। এরপর—কখনো কখনো—ধারণার আমদানি ঘটেছে নীতি বা উন্নয়ন-বক্তৃতার স্তরে। আর মানুষ—যার ওপর গোটা সভ্যতাগত প্রকল্প দাঁড়ানোর কথা সে-ই রয়ে গেছে সবচেয়ে অবহেলিত, সবচেয়ে অনুপস্থিত উপাদান হয়ে।

ঐতিহাসিকভাবে পশ্চিমা সমাজে জীবনযাত্রার মান (standard of living) বেড়েছে উৎপাদনশীলতা বৃদ্ধির সরাসরি ফল হিসেবে। শিল্পায়ন, প্রযুক্তিগত উদ্ভাবন, শ্রমের দক্ষতা ও সাংগঠনিক শৃঙ্খলার ওপর দাঁড়িয়েই ভোগের সম্প্রসারণ ঘটেছে। অর্থাৎ, ভোগ ছিল উৎপাদনের ফল—লক্ষ্য না। কিন্তু গ্লোবাল সাউথে ঘটেছে এর ঠিক উল্টোটি। এখানে শিল্পভিত্তি শক্ত না হয়েই, প্রযুক্তিগত সক্ষমতা গড়ে না উঠেই এবং স্থানীয় উৎপাদন ব্যবস্থা পরিপক্ব না হয়েই— রাষ্ট্র ও সমাজ উন্নত ভোগ প্যাটার্ন আমদানি করেছে। ফলে ভোগ উন্নয়নের সূচক হিসেবে হাজির হয়েছে, কিন্তু উৎপাদনের প্রকাশ হিসেবে না।

মালেক বিন নাবির ভাষায়, এটি এক ধরনের 'premature modernity'—এক আগাম আধুনিকতা। এমন এক অবস্থা, যেখানে সমাজ আধুনিকের মতো দেখতে চায়, কিন্তু আধুনিক হওয়ার যে দীর্ঘ, শৃঙ্খলাবদ্ধ ও আত্মসংযমী পথ—সে পথে হাঁটতে অনিচ্ছুক।^[৫][৬] আধুনিকতা এখানে অর্জন না, অনুকরণ; সাধনা না, সাজসজ্জা।

এই বাস্তবতাকে আরও গভীরভাবে ব্যাখ্যা করে কনজ্যুমার কালচার তত্ত্ব। এই তত্ত্ব দেখায়—আধুনিক সমাজে ভোগ কেবল প্রয়োজন পূরণের মাধ্যম না; এটি পরিচয়, সামাজিক মর্যাদা এবং আকাঙ্ক্ষা নির্মাণের প্রধান ভাষা।^[৭] গ্লোবাল সাউথে এই প্রক্রিয়া আরও তীব্র আকার ধারণ করে, কারণ এখানে উৎপাদনের মাধ্যমে আত্মমর্যাদা অর্জনের সুযোগ সীমিত, অথচ ভোগ প্রদর্শনের মাধ্যমে সামাজিক স্বীকৃতি তুলনামূলকভাবে সহজলভ্য। ফলে মানুষকে মূল্যায়ন করা হয় সে কী তৈরি করতে পারে—তার ভিত্তিতে না; বরং সে কী ব্যবহার করে, কী পরে, কী চালায়—এই দৃশ্যমান সংকেতগুলোর ভিত্তিতে। এইখানেই জন্ম নেয় consumer-subject—যে ব্যক্তি নাগরিক হিসেবে নয়, উৎপাদক হিসেবে নয়, বরং একজন ‘সফল ভোক্তা’ হিসেবেই সামাজিকভাবে দৃশ্যমান। তার সামাজিক অস্তিত্ব নির্ধারিত হয় তার উৎপাদনক্ষমতার পরিবর্তে তার ভোগক্ষমতা দিয়ে।

এই ভোগকেন্দ্রিক মানসিকতা রাষ্ট্রীয় নীতিতেও গভীর ছাপ ফেলে। যখন সমাজ উন্নয়ন বলতে বোঝে আরও ব্র্যান্ড, আরও শপিং মল, আরও বিলাসী সেবা—তখন রাষ্ট্রের অগ্রাধিকারও স্বাভাবিকভাবেই বদলে যায়। স্থানীয় শিল্পের গভীরতা বৃদ্ধি, প্রযুক্তি হস্তান্তর, দক্ষ মানবসম্পদ তৈরি—এসব দীর্ঘমেয়াদি, ধীর এবং রাজনৈতিকভাবে কম দৃশ্যমান প্রকল্প হয়ে পড়ে অনগ্রাধিকারযোগ্য। তার বদলে রাষ্ট্র ঝুঁকে পড়ে আমদানিনির্ভর বাজার সম্প্রসারণে, ভোগ সহজ করতে ঋণ ও ভর্তুকি প্রদানে, কিংবা শহরকেন্দ্রিক প্রদর্শনীমূলক অবকাঠামো নির্মাণে। ফলে উন্নয়ন মানে দাঁড়ায় দৃশ্যমান চাকচিক্য— নতুন কারখানার বদলে গুরুত্ব পায় নতুন শোরুম।

এই উল্টো অগ্রাধিকারের সবচেয়ে বিপজ্জনক ফল হলো একটি দ্বৈত অর্থনীতির জন্ম। একদিকে স্মার্টফোন, এসি, ফাস্ট ফ্যাশন, ডিজিটাল পেমেন্ট ও বিলাসী সেবার ঝলমলে উপস্থিতি; অন্যদিকে দুর্বল শিল্পভিত্তি, নিম্ন প্রযুক্তিনির্ভর উৎপাদন, কাঁচামাল রপ্তানি ও সমাপ্ত পণ্য আমদানির ওপর নির্ভরতা। সমাজ দেখতে আধুনিক হলেও তার ভেতরটা থেকে যায় কাঠামোগতভাবে নির্ভরশীল (structurally dependent)। উৎপাদন কাঠামো নিজে সিদ্ধান্ত নিতে পারে না; তাকে সবসময় বৈশ্বিক বাজারের দয়ার ওপর নির্ভরশীল হয়ে থাকতে হয়। মালেক বিন নাবির দৃষ্টিতে, এটা সভ্যতার অত্যন্ত বিপজ্জনক অবস্থা—যেখানে ভোগ আছে, কিন্তু তার পেছনে কোনো সৃজনশীল শ্রমের ইতিহাস নেই।

এই প্রক্রিয়ার শেষ ধাপে সমাজ ধীরে ধীরে তার উৎপাদন প্রবণতা একেবারে হারিয়ে ফেলে। শিশু ‘কী হবে’— তার বদলে ‘কী ব্যবহার করবে’ সেই স্বপ্ন দেখে। শিক্ষার লক্ষ্য দক্ষতা ও সক্ষমতার পরিবর্তে হয়ে ওঠে সামাজিক অবস্থান। শ্রমকে আর সৃজনশীল শক্তি হিসেবে দেখা হয় না; দেখা হয় ভোগের পথে এক অনিবার্য বোঝা হিসেবে। এখানে উন্নয়ন আর আত্মনির্ভরতার যাত্রা থাকে না—থাকে কেবল ভোগ টিকিয়ে রাখার এক অন্তহীন সংগ্রাম।

মালেক বিন নাবির দৃষ্টিতে ছিন্নমূল সভ্যতা

উত্তর-উন্নয়ন অধ্যয়ন (Post-Development Studies) মূলধারার উন্নয়ন চিন্তার একটি মৌলিক অনুমানকে সরাসরি প্রশ্নবিদ্ধ^[৯] করে। সেই অনুমানটি হচ্ছে, পশ্চিমা ইতিহাসই সার্বজনীন উন্নয়নের একমাত্র পথ। এই ধারার চিন্তাবিদরা দেখান, বৈশ্বিক দক্ষিণে যে ভোগকেন্দ্রিক আধুনিকতা গড়ে উঠেছে, তা প্রকৃত অর্থে উন্নয়ন না; বরং এটি হলো নির্ভরশীলতার (dependency) পুনরুৎপাদন—মানে একটি নতুন রূপে পুরোনো নির্ভরশীলতার ধারাবাহিকতা। মালেক বিন নাবির ভাষায়, এটি এক ধরনের ছিন্নমূল সভ্যতা (rootless civilisation) — যা বাইরে থেকে আধুনিক দেখায়, কিন্তু ভেতরে শিকড়হীন ও শূন্য।^[১০]

যখন একটি সমাজ উন্নয়ন বলতে বোঝে আধুনিক পণ্যের সহজলভ্যতা, তখন তার প্রথম এবং স্থায়ী পরিণতি হয় আমদানী-নির্ভরতা (import-dependence)। দৈনন্দিন ভোগ্যপণ্য থেকে শুরু করে প্রযুক্তি, যন্ত্রপাতি, এমনকি সাংস্কৃতিক পণ্যও—সবকিছু বাইরে থেকে আসতে থাকে। এতে স্থানীয় অর্থনীতি একযোগে তিনটি কাঠামোগত আঘাতের মুখে পড়ে।

১) বৈদেশিক মুদ্রার বহিঃপ্রবাহ (foreign exchange drain): উৎপাদন না করে ভোগ করার অর্থ হলো—নিজের আয়কে ধারাবাহিকভাবে বাইরে পাঠানো।

২) আভ্যন্তরীণ মূল্য শৃঙ্খল (domestic value chain) ভেঙ্গে পড়া: আমদানিকৃত সমাপ্ত পণ্য বাজার দখল করে নেয়ার কারণে স্থানীয় কাঁচামাল, শ্রম ও দক্ষতা অপ্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে,

৩) মূল্য ঝুঁকি (price vulnerability): বৈশ্বিক বাজারে সামান্য ধাক্কাতেই স্থানীয় বাজার অস্থির হয়ে পড়ে। এর ফলে অর্থনীতি নিজে সিদ্ধান্ত নিতে পারে না; তাকে সবসময় বাইরের সাপ্লাই চেইনের দিকে তাকিয়ে থাকতে হয়।

উত্তর-উন্নয়নবাদী চিন্তাবিদরা বলেন, এই প্রক্রিয়ায় সবচেয়ে বড় ক্ষতিটি হয় দেশীয় উৎপাদন ব্যবস্থার। বৈশ্বিক দক্ষিণের বহু সমাজে একসময় শক্তিশালী হস্তশিল্প, ক্ষুদ্র ও মাঝারি উৎপাদন ব্যবস্থা এবং স্থানীয় জ্ঞানভিত্তিক প্রযুক্তি ছিল। কিন্তু সস্তা বা ব্র্যান্ডেড আমদানিকৃত পণ্যের সঙ্গে প্রতিযোগিতায় এসব টিকে থাকতে পারে না। রাষ্ট্রও সচেতনভাবে এগুলোকে রক্ষা করে না, কারণ এগুলোকে “আধুনিক” মনে করা হয় না, এবং এগুলো রাজনৈতিকভাবে প্রদর্শনযোগ্যও না। ফলে নবায়নমূলক বিনাশ (creative destruction)-এর বদলে উন্নয়নের মানে হয়ে দাঁড়ায় সাংস্কৃতিক বিনাশ (cultural destruction)।

মালেক বিন নাবির মতে, যখন একটি সমাজ নিজের উৎপাদন ঐতিহ্য ধ্বংস করে, তখন সে কেবল কর্মসংস্থান হারায় না; হারায় নিজের সময়বোধ, শ্রমনৈতিকতা এবং ভবিষ্যৎ নির্মাণের ক্ষমতাও। এই প্রক্রিয়ার সবচেয়ে সূক্ষ্ম কিন্তু সবচেয়ে ভয়াবহ দিকটি হলো আমদানির মাধ্যমে সমাপ্ত পণ্যের (finished goods) প্রযুক্তিগত জ্ঞানের স্থান দখল করা। যন্ত্র আসে, কিন্তু প্রযুক্তি আসে না। পণ্য আসে, কিন্তু কারিগরী কৌশল আসে না। ব্যবহার শেখা হয়, কিন্তু তৈরি শেখা হয় না।

ফলে সমাজ এক ধরনের ব্যবহার-সংস্কৃতি গড়ে তোলে, কোনোভাবেই উৎপাদন-সংস্কৃতি গড়ে তোলে না।^{[৬][১১]} উত্তর-উন্নয়ন অধ্যয়ন এই অবস্থাকে চিহ্নিত করে প্রযুক্তিগত নির্ভরতা হিসেবে—যেখানে প্রযুক্তি ব্যবহারের ক্ষমতা আছে, কিন্তু প্রযুক্তি নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতা নেই। দীর্ঘমেয়াদে এটি তিনটি কাঠামোগত দুর্বলতা সৃষ্টি করে:

১) স্বল্প উদ্ভাবনী দক্ষতা (low innovation capacity),

২) নগণ্য গবেষণা ও উন্নয়ন সংস্কৃতি (negligible R&D culture),

৩) দীর্ঘস্থায়ী বিদ্যমান দক্ষতা ও প্রয়োজনের অমিল (chronic skill mismatch)।

এইখানেই মালেক বিন নাবির ‘ছিন্নমূল সভ্যতা’-র ধারণাটি তার পূর্ণ অর্থে উন্মোচিত হয়। এটি এমন এক সভ্যতা যা — ভোগ করে, কিন্তু সৃষ্টি করে না; ব্যবহার করে, কিন্তু উত্তরাধিকার তৈরি করে না; উপভোগ করে, কিন্তু নিজের গল্প লিখতে পারে না। এখানে ভোগ সভ্যতার প্রকাশের বদলে হয়ে ওঠে সভ্যতার মুখোশ। সমাজ দেখতে আধুনিক হলেও, তার অর্থনৈতিক ভিত থাকে ঔপনিবেশিক কাঠামোরই এক বিস্তৃত সংস্করণ।

এই কাঠামোর স্বাভাবিক পরিণতি হলো অব্যাহত বাণিজ্য ঘাটতি। রপ্তানি সীমিত থাকে, কারণ উৎপাদন দুর্বল; আর আমদানি ব্যাপক হয়, কারণ ভোগের চাহিদা উচ্চ। ফলে রাষ্ট্র আটকে পড়ে এক ধরনের স্থায়ী ভারসাম্যহীনতায়। এই ঘাটতি সামাল দিতে গিয়ে বৈদেশিক ঋণ, বৈদেশিক সহায়তা ও শর্তসাপেক্ষ অর্থনৈতিক কর্মসূচি অনিবার্য হয়ে ওঠে।

ভোগনির্ভর অর্থনীতি কর্মসংস্থান সৃষ্টি করে সীমিত পরিসরে—বিক্রয়, বিপণন ও সেবা খাতে। কিন্তু মূল্য-সৃষ্টিকারী কর্মসংস্থান তৈরি হয় না। বৈদেশিক মুদ্রা বাইরে চলে যায়, আর স্থানীয় শ্রমিক থেকে যায় বেকার বা অর্ধ-বেকার। ফলে উন্নয়নের একটি ফল দাঁড়ায় উৎপাদন ছাড়া আবর্তন - টাকা আবর্তিত হয়, কিন্তু মূল্য সৃষ্টি হয় না।

সবশেষে রাষ্ট্র নিজেই হয়ে পড়ে ঋণ-নির্ভর। এই ঋণ শিল্পায়নের জন্য আসে না, সক্ষমতা বৃদ্ধির জন্যও না; আসে কেবল ভোগের ধারাবাহিকতা বজায় রাখার জন্য। মালেক বিন নাবির দৃষ্টিতে, এটি সভ্যতার খুব বিপজ্জনক একটি স্তর—যেখানে রাষ্ট্র ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে বন্ধক রেখে বর্তমানের ভোগ টিকিয়ে রাখে।

আয়–ভোগ ফাঁক ও সামাজিক ঋণায়ন

যে সমাজে উৎপাদন কাঠামো দুর্বল, আয় বৃদ্ধির হার ধীর এবং মূল্য সংযোজন সীমিত—কিন্তু একই সঙ্গে জীবনযাত্রার মান দ্রুত বাড়ছে, ভোগের সামাজিক চাপ তীব্র এবং ‘উন্নত’ হওয়ার প্রতিযোগিতা সমানতালে চলছে—সেখানে অনিবার্যভাবে ভোগ ও আয়ের মধ্যে একটি স্থায়ী ব্যবধান (consumption–income gap) সৃষ্টি হয়, অর্থাৎ মানুষ যতটা আয় করে, তার চেয়ে অনেক বেশি ভোগ করতে বাধ্য হয়। এই ফাঁক পূরণ করার ঋণ ছাড়া আর কোনো বাস্তবসম্মত উপায় থাকে না। ধীরে ধীরে এই ঋণ আর ব্যতিক্রম থাকে না; তা হয়ে ওঠে একটি স্বাভাবিক সামাজিক ব্যবস্থা।

ব্যক্তি পর্যায়ে এই ঋণতাড়িত ভোগ সবচেয়ে স্পষ্টভাবে ধরা পড়ে। ক্রেডিট কার্ডে দৈনন্দিন ভোগের জন্য ক্রয়, সমমানের মাসিক কিস্তি (EMI)-এর মাধ্যমে ফোন, গাড়ি, আসবাবপত্র ক্রয় — এমনকি সামাজিক অনুষ্ঠান ও জীবনধারাও চলে ঋণের ওপর। ভোক্তা সংস্কৃতি তত্ত্ব (Consumer Culture Theory) একে ব্যাখ্যা করে ভোগের মাধ্যমে সামাজিক মর্যাদা বজায় রাখা হিসেবে।^[৭] এখানে মানুষ প্রয়োজন মেটানোর জন্য ঋণ নেয় না; নেয় সামাজিক দৃশ্যমানতা ধরে রাখার জন্য। ফলে ঋণ হয়ে ওঠে সামাজিক মর্যাদার এক অঘোষিত শর্ত।^[১২] এর সঙ্গে ভেঙে পড়ে সঞ্চয় ও বিনিয়োগের সংস্কৃতি, কারণ ব্যক্তি ভবিষ্যৎ নিরাপত্তার চেয়ে বর্তমান প্রদর্শনকে বেশি মূল্য দিতে শুরু করে। মালেক বিন নাবির ভাষায়, এটি এক ধরনের নৈতিক অবক্ষয়, যেখানে মর্যাদা আর শ্রম বা সৃষ্টিশীলতার ফল থাকে না; তা দাঁড়িয়ে থাকে কেবল ভাসমান এক কিস্তির ওপর।

এই বাস্তবতাকে ব্যক্তিগত দুর্বলতা হিসেবে দেখা একটি গুরুতর ভুল। এটি আদতে একটি সম্মিলিত মনস্তত্ব। গণমাধ্যম, বিজ্ঞাপন এবং ক্রমাগত সামাজিক তুলনা মানুষের ভেতর এমন এক আকাঙ্ক্ষা তৈরি করে: 'আমি যা না, সেটা আমাকে এখনই হতে হবে।' এই অবস্থাকে বলা যায় সাধ্যাতীত উচ্চাকাঙ্খা (aspirational overreach)—যেখানে সমাজ নিজের বাস্তব উৎপাদন সক্ষমতার আগেই উন্নত জীবনের দাবি জানায়। এর ফলে সংযমকে পশ্চাৎপদ মনে করা হয়, ধীর উন্নয়নকে ব্যর্থতা হিসেবে দেখা হয়, আর ঋণকে স্বাভাবিক—এমনকি বুদ্ধিমানের কাজ হিসেবে গ্রহণ করা হয়।

ব্যক্তি পর্যায়ের এই ভোগচাপ রাষ্ট্রীয় স্তরে গিয়ে বহুগুণ বেড়ে যায়। রাষ্ট্র যখন দেখে জনগণ আমদানিনির্ভর আধুনিক ভোগে অভ্যস্ত, বাজারে চাহিদা স্থায়ী কিন্তু স্থানীয় উৎপাদন খাত সেই চাহিদা পূরণে অক্ষম—তখন তার সামনে কার্যত দুটি পথ খোলা থাকে। একদিকে ভোগ কমানো, যা রাজনৈতিকভাবে ঝুঁকিপূর্ণ; অন্যদিকে ঋণ নিয়ে ভোগ টিকিয়ে রাখা, যা স্বল্পমেয়াদে তুলনামূলক সহজ। বাস্তবে প্রায় সব ক্ষেত্রেই দ্বিতীয় পথটি বেছে নেওয়া হয়। এর ফল হিসেবে একসঙ্গে হাজির হয় বৈদেশিক ঋণ, বাজেট ঘাটতি এবং IMF ও অন্যান্য আন্তর্জাতিক আর্থিক প্রতিষ্ঠানের শর্তসাপেক্ষ কর্মসূচি।

কিন্তু ঋণ কখনো নিরপেক্ষ থাকে না। রাষ্ট্র যখন বৈদেশিক ঋণের ফাঁদে পড়ে, তখন তাকে অনিবার্যভাবে কিছু শর্ত মানতে হয় যেমন—ভর্তুকি কমানো, সামাজিক ব্যয় সংকোচন, মুদ্রা অবমূল্যায়ন এবং বাজার উদারকরণ। এই কৃচ্ছসাধন নীতি (austerity measures) সবচেয়ে বেশি আঘাত করে নিম্ন ও মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে, বিশেষ করে শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও সামাজিক সুরক্ষার মতো খাতে। এক অদ্ভুত বৈপরীত্য এখানে তৈরি হয়—ঋণ নেওয়া হয় ভোগ টিকিয়ে রাখার জন্য, কিন্তু তার বোঝা বহন করে মূলত তারাই, যারা সেই ভোগের প্রধান উপকারভোগী না।

উন্নয়ন অর্থনীতির ভাষায় ঋণ একটি উপকরণ—যা উৎপাদন সক্ষমতা বাড়াতে ব্যবহৃত হওয়ার কথা। কিন্তু এই ভোগনির্ভর কাঠামোয় ঋণ হয়ে ওঠে অক্সিজেনের মত তথা ভোগ চালু রাখার জন্য অপরিহার্য উপাদান। এখানে ঋণ না নিলে অর্থনৈতিক ব্যবস্থা ভেঙে পড়ে; ঋণ শোধ করাও মুখ্য লক্ষ্য থাকে না, বরং ঋণ নবায়ন করাই প্রধান কৌশল হয়ে ওঠে। ভবিষ্যৎ প্রজন্মের আয় আগেভাগেই বরাদ্দ হয়ে যায় বর্তমানের ভোগ বজায় রাখার জন্য। মালেক বিন নাবির মতে, ঋণনির্ভর সামাজিক মর্যাদার তীব্র সমালোচনা এখানেই যে, এটি এমন এক মর্যাদা যা নৈতিক বা উৎপাদনমূলক কোনো ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে নেই; দাঁড়িয়ে আছে কেবল প্রদর্শনমূলক ঋণের ওপর।

এই ঋণনির্ভর ভোগ শেষ পর্যন্ত সৃষ্টি করে এক গভীর প্রজন্মান্তর অবিচারের। বর্তমান প্রজন্ম ভোগ করে, ভবিষ্যৎ প্রজন্ম শোধ দেয়—তবু উৎপাদন সক্ষমতা বাড়ে না। ফলে সমাজ আটকে যায় একটি ঋণনির্ভর ভোগের ফাঁদে, যেখানে উন্নয়ন দাঁড়িয়ে থাকে কেবল সময় কেনার উপর—দিক বদলানোর উপর না।

উৎপাদক কল্পনার মৃত্যু

যে সমাজে উৎপাদন জীবনের কেন্দ্রবিন্দু, সেখানে শিশুর স্বপ্ন গড়ে ওঠে সৃষ্টির ভাষায়—কী বানাবে, কী আবিষ্কার করবে, কীভাবে কিছু তৈরি করবে। ভবিষ্যৎ কল্পনা সেখানে পেশা, দক্ষতা ও সৃষ্টিশীল শ্রমের মধ্য দিয়ে রূপ পায়। কিন্তু ভোগনির্ভর সমাজে স্বপ্নের ব্যাকরণ বদলে যায়। শিশুর কল্পনায় ভবিষ্যৎ কাজ বা সৃষ্টির মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত হয় না; বরং সে ভাবে—কোন ফোন ব্যবহার করবে, কোন গাড়ি চালাবে, কেমন লাইফস্টাইল প্রদর্শন করবে। স্বপ্ন এখানে সৃষ্টিশীল কল্পনাশক্তি থেকে সরে গিয়ে হয়ে ওঠে ভোগবাদী বাসনা। মালেক বিন নাবির ভাষায়, এমন সমাজ আর ভবিষ্যৎ নির্মাণ করে না; সে কেবল অন্যদের ভবিষ্যৎ-কল্পনার অনুকরণ করে।

এই মানসিক রূপান্তরের সবচেয়ে দৃশ্যমান প্রতিফলন ঘটে শিক্ষাব্যবস্থায়। উৎপাদনমুখী সমাজে শিক্ষা মানে দক্ষতা অর্জন, সমস্যা সমাধানের সক্ষমতা এবং বাস্তব কাজের উপযোগিতা। শিক্ষা সেখানে মানুষকে তৈরি করে করতে পারার জন্য। কিন্তু ভোগকেন্দ্রিক সমাজে শিক্ষা হয়ে ওঠে সার্টিফিকেট, সামাজিক অবস্থান এবং ভোগক্ষমতায় প্রবেশের অনুমতিপত্র। ডিগ্রি আর সৃষ্টিশীলতার যোগ্যতার প্রমাণ থাকে না; তা রূপ নেয় একটি মর্যাদার চিহ্নে। ফলে হাতে-কলমে দক্ষতা অবমূল্যায়িত হয়, কারিগরি ও ভোকেশনাল শিক্ষা তুচ্ছ হয়ে পড়ে, আর বাড়তে থাকে শিক্ষিত বেকারত্ব। শিক্ষা এভাবে উৎপাদক তৈরি না করে তৈরি করে উচ্চাকাঙ্খী ভোক্তা—যারা কাজ জানে না, কিন্তু জীবনযাপন কল্পনা করতে জানে।^[১৩]

মালেক বিন নাবি বারবার জোর দিয়েছেন—সভ্যতা টিকে থাকে শ্রমনৈতিকতার (work ethic) ওপর। কিন্তু ভোগনির্ভর সংস্কৃতিতে শ্রমের অর্থই পাল্টে যায়। শারীরিক ও কারিগরি শ্রমকে ‘নিচু’ বলে মনে করা হয়, দ্রুত আয় ও সহজ জীবনকে আদর্শ ধরা হয়, আর পরিশ্রমের জায়গা নেয় প্রদর্শন। শ্রম আর গৌরবের বিষয় থাকে না; তা হয়ে ওঠে অপ্রয়োজনীয় কষ্ট। এই মানসিকতা উৎপাদনের ভিত্তিকেই ভেঙে দেয়, কারণ কোনো সমাজই উৎপাদক হতে পারে না যদি তার মানুষ শ্রমকে ঘৃণা করতে শেখে।

এখানে উৎপাদক সত্তা থেকে ভোক্তা সত্তায় একটি মৌলিক পরিচয়গত রূপান্তর ঘটে যেখানে উৎপাদক সত্তা নিজেকে গুরুত্বপূর্ণ মনে করত কারণ সে সৃষ্টি করতে পারত। অন্যদিকে ভোক্তা সত্তা নিজেকে গুরুত্বপূর্ণ মনে করে কারণ সে ভোগ করতে পারে।

দ্বিতীয় পরিচয়টি যখন সমাজের প্রধান আত্মপরিচয় হয়ে ওঠে, তখন মানুষ নিজের মূল্য খুঁজতে শুরু করে বাজারে—নিজের কাজে না। এর ফলে তৈরি হয় এক গভীর অস্তিত্বগত শূন্যতা। মালেক বিন নাবির দৃষ্টিতে, এটাই সভ্যতার প্রকৃত পতন—যেখানে মানুষ আর নিজেকে ইতিহাসের নির্মাতা হিসেবে দেখে না; দেখে ইতিহাসের একজন ভোক্তা হিসেবে।^[১৪]

যখন উৎপাদক সত্তা বিলুপ্ত হয়, তখন রাষ্ট্রের ভূমিকাও আমূল বদলে যায়। রাষ্ট্র আর উৎপাদন কাঠামো গড়তে চায় না; তার প্রধান লক্ষ্য হয়ে ওঠে ভোগ যেন ব্যাহত না হয়। নীতিনির্ধারণ রূপ নেয় স্বল্পমেয়াদি, সংকট-ব্যবস্থাপনামূলক সিদ্ধান্তে। উন্নয়ন এখানে আর রূপান্তরমূলক প্রকল্প থাকে না; হয়ে ওঠে একটি ভোগরক্ষণ কৌশলে।

এই পর্যায়ে এসে আত্মনির্ভরতার ধারণা অর্থহীন হয়ে পড়ে। উৎপাদন নেই, উৎপাদক নেই—এমনকি উৎপাদনের আকাঙ্ক্ষাও নেই। সমাজের সামনে একমাত্র লক্ষ্য দাঁড়ায়—যেভাবেই হোক ভোগ টিকিয়ে রাখা। আর সেখান থেকেই আগের সব সংকট—আমদানি-নির্ভরতা, ঋণ, বহিঃনির্ভরতা—চক্রাকারে ফিরে আসে।

উৎপাদক সত্তার অবলুপ্তি তাই কেবল একটি সামাজিক পরিবর্তনই না; এটি একটি সভ্যতাগত আত্মসমর্পণও। মালেক বিন নাবির বিশ্লেষণ আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয়—যে সমাজ নিজের মানুষকে উৎপাদক হিসেবে কল্পনা করতে পারে না, সে সমাজ শেষ পর্যন্ত নিজের ভবিষ্যৎ কল্পনা করার ক্ষমতাও হারিয়ে ফেলে।

References

[১] Bennabi, Malek. (১৯৪৯/১৯৯৭). The Conditions of the Renaissance.

[২] Bennabi, Malek. (১৯৮৬). Shurūt al-Nahḍah (The Conditions of the Renaissance). Dar al-Fikr।

[৩] Bennabi, Malek. (১৯৮১). Shurūt al-Nahḍah. Dar al-Fikr, Damascus।

[৪] Benlahcene, Basir. (২০১১). The Socio-Intellectual Foundations of Malek Bennabi's Approach to Civilization. International Institute of Islamic Thought (IIIT)।

[৫] Bennabi, Malek. (২০০৩). The Question of Culture।

[৬] Islamonweb (২০২৫). 'Malik Bennabi and the Sociology of Colonizability'. (pseudo-civilization ও colonizability ধারণা)।

[৭] Arnould, Eric J., & Thompson, Craig J. (২০০৫). Consumer Culture Theory (CCT): Twenty Years of Research. Journal of Consumer Research, 31(4), 868-882।

[৮] Amin, Samir. (১৯৭৮). Accumulation on a World Scale।

[৯] Escobar, Arturo. (১৯৯৫). Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World. Princeton University Press।

[১০] Alatas, Alwi. (২০১০). 'Malik Bennabi on Civilization'।

[১১] Patria, Muhammad Yoga. (২০২১). 'Malik Bennabi's Critique of The Contemporary Muslim Society'. Journal of Islamic World and Politics।

[১২] Hickel, Jason et al. (২০২২). 'Imperialist appropriation in the world economy'. Global Environmental Change (Global South-এ dependency-র সাম্প্রতিক তথ্য)।

[১৩] Bennabi, Malek. The Problem of Ideas in the Muslim World ও Milād Mujtamaʿ (Birth of a Society)।

[১৪] Subhani, Zeenat Husain. (২০২০). 'BENNABI'S THOUGHTS ON CIVILIZATION'. Journal of Al-Tamaddun।

","excerpt":"যে সমাজ নিজের মানুষকে উৎপাদক হিসেবে কল্পনা করতে পারে না, সে সমাজ শেষ পর্যন্ত নিজের ভবিষ্যৎ কল্পনা করার ক্ষমতাও হারিয়ে ফেলে।","created-at":"2026-04-19T14:28:57Z","updated-at":"2026-04-19T14:47:02Z","image":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/b9cf929ee176584538bc09388869033a.png","storage":"store","metadata":{"size":1399777,"width":1200,"height":660,"crop_top":0,"filename":"20260419_204607_0000.png","crop_left":0,"mime_type":"image/png","crop_width":1200,"crop_height":660,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/50-3bc9691517bf547af8e4fce2da5d7826.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1522,"width":49,"height":27,"filename":"image_processing20260419-640-2nygta.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/100-5850df280d43097168249db259aaebd3.jpg","storage":"store","metadata":{"size":3258,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20260419-640-9cfvwh.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/150-9523c08ebaf65c0f8626f720ac8fab48.jpg","storage":"store","metadata":{"size":5669,"width":149,"height":82,"filename":"image_processing20260419-640-q48evw.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/200-ee991905fb8e80845d65beaaf8417eb1.jpg","storage":"store","metadata":{"size":8595,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20260419-640-83toao.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/300-81fdb2fcdb9bdefbb972e3a9acee6b22.jpg","storage":"store","metadata":{"size":16449,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20260419-640-c3j4dm.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/400-e2d8ec4440763d54fe8f923007d9151c.jpg","storage":"store","metadata":{"size":26477,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20260419-640-9104dg.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/500-3e684a31b57a9b81063d5350243c39d4.jpg","storage":"store","metadata":{"size":38448,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20260419-640-bllgqk.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/600-0059f888a76dc19d4931b98b8e131a26.jpg","storage":"store","metadata":{"size":51577,"width":600,"height":330,"filename":"image_processing20260419-640-zji15w.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/800-7a62e4963894bfc6ff74a7ab4fce881e.jpg","storage":"store","metadata":{"size":83373,"width":800,"height":440,"filename":"image_processing20260419-640-xksxon.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/1000-bb39b28b186ef31af05f01789416d96d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":119628,"width":1000,"height":550,"filename":"image_processing20260419-640-607iqh.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1200":{"id":"article/f93fedb4-27f5-46f1-831a-98e37f7636b9/image/1200-a73ae03b28a91464056de932dd3ab6a7.jpg","storage":"store","metadata":{"size":146695,"width":1200,"height":660,"filename":"image_processing20260419-640-mggg61.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}},{"id":"1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297","type":"articles","attributes":{"title":"শহরের নান্দনিক একরূপতা | সিদ্দিকে আকবর","slug":"homogeneity-of-spaces","body":"

\"স্থান হল স্মৃতির শরীর। যখন স্থান মরে যায়, স্মৃতি তার সাথে নিঃশব্দে কবরস্থ হয়।\"- মার্ক অজে, Non-Places, ১৯৯২

ঈদের ছুটিতে ঢাকা ছেড়ে গ্রামে যায় মানুষ। সেখানে গিয়ে অনেকেই হয়তো একটা অদ্ভুত জিনিস লক্ষ্য করে থাকবেন। গ্রামের বাজার বা একটু উন্নত টাউন এলাকায় নতুন গজিয়ে উঠা রেস্তোরাঁ কিংবা হাইওয়ে-ইন গুলো দেখে মনে হয় যেন ঢাকার কোনো এক রেস্তোরাঁর অদ্ভুত প্রতিচ্ছবি! শৈশবের গ্রাম দেখার টানে আমরা গ্রামে যাই। কিন্তু গ্রামের সেই রেস্তোরাঁয় বসে আপনার মনে হবে, আপনি গ্রামেই আসেননি। বসে আছেন ঢাকার বুকে। অন্তত আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এমনই সাক্ষ্য দেয়।

অথবা ধরুন আপনি এক সকালে ঢাকার গুলশানে একটি ক্যাফেতে বসে আছেন। সাদা টাইলস, কাঠের ছোট টেবিল, দেয়ালে উন্মুক্ত বাল্ব - এডিসন বাল্ব, যার কুণ্ডলী-পাকানো ফিলামেন্ট একটা হলুদ আভা দিচ্ছে। মেনুতে কোল্ড ব্রু কফি আর অ্যাভোকাডো টোস্ট। দেয়ালে কোনো একটি সরল বাক্য হাতে লেখা - হয়তো ইংরেজিতে। ইনস্টাগ্রামে ছবি তুললে ক্যাপশন লেখার দরকার পড়বে না, ছবিটি নিজেই বলে দেবে বাকি সব।

এখন ভাবুন, এই একই সকালে কেউ বসে আছেন পর্তুগালের লিসবনে, অথবা তুরস্কের ইস্তাম্বুলের কোনো এক মহল্লায়, অথবা মুম্বইয়ের বান্দ্রায়, অথবা টোকিওর কোনো এক পাড়ায়। সেখানেও কফি শপগুলোতে দেয়াল সজ্জা, আলোক সজ্জা, সাথে মেন্যুর এক আশ্চর্য মিল। এক অদৃশ্য স্থপতি যেন পৃথিবীর প্রতিটি শহরে একই ধাঁচে ঘর বানিয়েছে। এই স্থপতির নাম নেই, ঠিকানা নেই, তবু তার ক্ষমতা আধুনিক কালের যেকোনো সাম্রাজ্যকে হার মানায়। কে সে? অথবা, কী তা?

এই প্রবন্ধ সেই অদৃশ্য স্থপতিকে চিহ্নিত করার একটি প্রয়াস।

একটি নান্দনিক মহামারী

২০১৬ সালে সাংবাদিক কাইল চাইকা একটি বিস্ময়কর পর্যবেক্ষণ পেশ করেন - যা পরবর্তীতে তার বই ‘Filterworld’ (২০২৪)-এ পূর্ণতা পায়।^[১] তিনি লক্ষ্য করেন যে Airbnb-র মাধ্যমে ভাড়া দেওয়া বাড়িগুলো পৃথিবীর যেকোনো প্রান্তে একটি বিশেষ নান্দনিকতা অর্জন করেছে - সাদা দেয়াল, কাঠের আসবাব, এডিসন বাল্ব। তিনি এই ঘটনার নাম দেন ‘AirSpace’। কিন্তু চাইকা যখন এই পর্যবেক্ষণ দিচ্ছিলেন, ততদিনে এই ফেনোমেনন Airbnb-এর সীমা অনেক আগেই ছাড়িয়ে গেছে।

আজকের আধুনিক কফি শপ, হোটেল, রেস্তোরাঁ - এদের মালিক, দেশ এমনকি কোম্পানিও ভিন্ন হতে পারে। কিন্তু ভেতরে ঢুকলে মোটা দাগে একই অভিজ্ঞতা। এদের নান্দনিক অন্দরমহলগুলোতে ছোটখাট সজ্জাগত ভিন্নতা ছাড়া কোনো নান্দনিক ভিন্নতা নেই। গুলশান থেকে লিসবন, বার্সেলোনা থেকে বেঙ্গালুরু - সর্বত্র অভিন্ন চিত্র। কোম্পানির লোগো বদলায় কিন্তু নান্দনিকতা বদলায় না।

কিন্তু এই অভিন্নতা কীভাবে সম্ভব হল? এটি কোনো বৈশ্বিক ষড়যন্ত্র নয়, কোনো একক কোম্পানির চাপিয়ে দেওয়া নকশা নয়। বরং এটি হল অ্যালগরিদমের অনিচ্ছাকৃত স্থাপত্য। যখন লক্ষাধিক মানুষ সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে একই ধরনের ছবিতে লাইক দেন, সেই লাইকের সম্মিলিত ভার একটি নান্দনিক মানদণ্ড তৈরি করে। রেস্তোরাঁ মালিক, সজ্জাকার, শহরের পরিকল্পনাবিদ - সবাই এই মানদণ্ডের দিকে অনিচ্ছাসত্ত্বেও ঝুঁকে পড়েন কারণ এটিই কাজ করে, এটিই লাইক পায়।^[২]

উপমা দিতে গেলে, এয়ারস্পেস একটি ডিজিটাল স্টিমরোলার - যা শহরের সমস্ত উঁচু-নিচু, অদ্ভুত, স্থানীয় বৈচিত্র্যকে পিষ্ট করে মসৃণ করে একটি সার্বজনীন সমতলভূমিতে পরিণত করে।

এই প্রক্রিয়াটি কারও ইচ্ছায় ঘটে না বলেই এটি বিশেষভাবে বিপজ্জনক। একটি সাম্রাজ্যবাদী শক্তি যখন কোনো দেশে তার সংস্কৃতি চাপিয়ে দেয়, তখন সেটির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ সম্ভব। কিন্তু যে শক্তি আপনার নিজের পছন্দের মাধ্যমে কাজ করে, তার বিরুদ্ধে দাঁড়াবেন কীভাবে? এই প্রশ্নের উত্তর পেতে হলে আমাদের আরও গভীরে যেতে হবে - স্বয়ং অ্যালগরিদমের চরিত্র বুঝতে হবে।

অ-স্থান ও প্রবাহের পরিসর

ফরাসি নৃবিজ্ঞানী মার্ক অজে ১৯৯২ সালে তাঁর ‘Non-Places’ গ্রন্থে একটি ধারণা প্রবর্তন করেন যেটা আজকের যুগে এসে নতুন মাত্রা পেয়েছে।^[৩] অজে বলেন, একটি স্থান (place) তখনই তৈরি হয় যখন তার সাথে মানুষের সম্পর্ক, ইতিহাস এবং পরিচয়ের একটি গভীর সংযোগ থাকে। পাড়ার চায়ের দোকান, শহরের পুরনো মসজিদ, মায়ের রান্নাঘর - এগুলো স্থান কারণ এগুলো স্মৃতি বহন করে। এগুলোর দেয়ালে সময়ের স্তর জমে আছে।

কিন্তু ‘নন-প্লেস’ বা ‘অ-স্থান’ হল সেই স্থাপত্য কাঠামো যা মানুষকে বিচ্ছিন্নতার মধ্যে স্থাপন করে; যেমন বিমানবন্দর, হাইওয়ে, বড় শপিং মল, আন্তর্জাতিক হোটেল চেইন - এসব। এসব জায়গায় আপনি থাকেন কিন্তু বাস করেন না। আপনি গতির মধ্যে আছেন কিন্তু কোথাও পৌঁছাচ্ছেন না। অ-স্থানে কোনো স্মৃতি তৈরি হয় না কারণ স্মৃতি তৈরির জন্য স্থান-কালের সাথে যে ঘর্ষণ বা নিরবচ্ছিন্নতার মধ্যে ছেদ দরকার - সেই অপ্রত্যাশিত সংযোগ, সেই অদ্ভুত মুহূর্ত - তা এখানে পরিকল্পনামাফিক অনুপস্থিত।^[৪]

আজকের এয়ারস্পেস ক্যাফে বা কিংবা আধুনিক হোটেল কি অজে-র অ-স্থানের ডিজিটাল সংস্করণ নয়? একটি Airbnb অ্যাপার্টমেন্টে আপনি রাত কাটাচ্ছেন কিন্তু সেই শহরের স্পন্দন অনুভব করছেন না কারণ সেই অ্যাপার্টমেন্টটি স্থানীয় স্মৃতি থেকে বিযুক্ত - এটি একটি স্ক্রিনের মতো, যেখানে পটভূমি বদলায় কিন্তু ইন্টারফেস অভিন্ন থাকে।

এটাকে আরও গভীরভাবে বিশ্লেষণ করেন স্প্যানিশ-আমেরিকান সমাজবিজ্ঞানী ম্যানুয়েল কাস্তেলস তাঁর তত্ত্ব দিয়ে। তাঁর ‘The Rise of the Network Society’ (১৯৯৬) গ্রন্থে কাস্তেলস ‘Space of Flows’ বা ‘প্রবাহের পরিসর’ ধারণাটি প্রস্তাব করেন।^[৫] তিনি যুক্তি দেন যে, তথ্য-পুঁজিবাদের যুগে ক্ষমতা আর ভৌগোলিক স্থানে নেই - এটি প্রবাহিত অবস্থায় আছে: অর্থের প্রবাহ, তথ্যের প্রবাহ, প্রযুক্তির প্রবাহ।

কাস্তেলস-এর ভাষায়, স্থানীয় পরিসর হল সেটা যেখানে মানুষ তাদের দৈনন্দিন জীবন যাপন করে, ইতিহাস তৈরি করে। প্রবাহের পরিসর হল সেই আধিপত্যকারী নেটওয়ার্ক যা এই স্থানীয়তার ওপর দিয়ে প্রবাহিত হয় এবং ধীরে ধীরে তাকে নিজের ছন্দে মিলিয়ে নেয়।^[৬] উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, ঢাকার গুলশান এখন এই প্রবাহের পরিসরের অংশ, এবং সেই অংশগ্রহণের মূল্য হল স্থানীয় স্মৃতির ক্রমিক বিসর্জন।

একটি শহর যখন প্রবাহের পরিসরে প্রবেশ করে, সে আন্তর্জাতিক হয়। কিন্তু এই আন্তর্জাতিকতার মূল্য চুকাতে হয় তার নিজস্ব মুখাবয়ব মুছে ফেলে।

অ্যালগরিদম কি নিরপেক্ষ যন্ত্র নাকি ক্ষমতার ভাষা?

এই পর্যন্ত আমরা দেখেছি কী ঘটছে এবং কীভাবে ঘটছে। কিন্তু সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি এখনো বাকি: কার হয়ে ঘটছে? অ্যালগরিদমকে প্রায়ই একটি নিরপেক্ষ, অবজেক্টিভ বা বস্তুনিষ্ঠ উপকরণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয় - এটি নাকি শুধু ডেটা দেখে, মানুষের পছন্দ বোঝে, এবং সেই অনুযায়ী সিদ্ধান্ত নেয়। কিন্তু সত্যি কথা হলো, এই দাবিটি নিজেই একটি রাজনৈতিক অবস্থান।

একটি অ্যালগরিদম কখনো শূন্য থেকে তৈরি হয় না। এর পেছনে রয়েছে কোন ডেটা সংগ্রহ করা হবে, কোন লক্ষ্যমাত্রা অনুযায়ী সেটি প্রশিক্ষিত হবে, কোন মূল্যবোধকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হবে – এসব বিষয়ে নির্দিষ্ট মানুষের নির্দিষ্ট সিদ্ধান্ত। উদাহরণস্বরূপ, Instagram-এর অ্যালগরিদম তৈরি করেছে Silicon Valley-র একটি নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষ - যাদের সংস্কৃতি, রুচি, এবং সৌন্দর্যবোধ এই কোডের মধ্যে থরে থরে সাজানো। তারা engagement-কে সর্বোচ্চ মূল্য হিসেবে কোড করেছেন এবং সেই engagement-এর সংজ্ঞাটাও নিরপেক্ষ নয়। বরং এটিকে আমরা বলতে পারি একটি নির্দিষ্ট সভ্যতার নান্দনিক রুচির গাণিতিক অনুবাদ।^[৭]

এই জায়গায় ফুকোর power/knowledge তত্ত্ব অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক।^[৮] ফুকো দেখিয়েছিলেন যে জ্ঞান এবং ক্ষমতা আলাদা নয় - যে জ্ঞান উৎপাদন করে সে-ই বাস্তবতা নির্মাণ করে। অ্যালগরিদম হচ্ছে এখানে জ্ঞান-উৎপাদন যন্ত্র: এটি নির্ধারণ করে কোনটি সুন্দর, কোনটি জনপ্রিয়, কোনটি দৃশ্যমান। এই নির্ধারণ করতে পারাটাই ক্ষমতা। সুতরাং অ্যালগরিদম কোনো নিরপেক্ষ আয়না নয় - এটি একটি সক্রিয় নির্মাতা যা বাস্তবতাকে একটি নির্দিষ্ট ছাঁচে গড়ে তোলে। অ্যালগরিদম বলে: এটাই সুন্দর, এটাই মানুষ চায়। কিন্তু আসল প্রশ্ন হল - কোন মানুষের রুচি থেকে এই সংজ্ঞা এসেছে, এবং কোন মানুষকে এই সংজ্ঞা মেনে নিতে বাধ্য করা হচ্ছে?

এখানে আরেকটি প্রশ্নের উদয় হয় আর তা হচ্ছে: এই ব্যবস্থা টিকে থাকে কীভাবে? এখানে আমরা গ্রামশির হেজেমনি বা ভাবাধিপত্যের ধারণাটি ধার করতে পারি।^[৯] গ্রামশি দেখিয়েছিলেন যে ক্ষমতা শুধু জোর-জবরদস্তিতে টিকে থাকে না - এটি টিকে থাকে সম্মতির মাধ্যমে। যখন আধিপত্যকারী শ্রেণির মূল্যবোধ সমাজের সাধারণ মূল্যবোধ হিসেবে গৃহীত হয়, তখন সেই আধিপত্যকে আর বলপ্রয়োগ করতে হয় না। মানুষ স্বেচ্ছায় সেটি গ্রহণ করে। ডিজিটাল জগতে এই সম্মতি আরও সূক্ষ্মভাবে কাজ করে। ঢাকার একজন ক্যাফে মালিক মিনিমালিস্ট ডিজাইন বেছে নেন বাধ্য হয়ে নয়, বরং তিনি জানেন এটাই বর্তমান বাজারে চলে। একজন তরুণ কনটেন্ট ক্রিয়েটর নির্দিষ্ট ধরনের ভিডিও বানান কারণ অ্যালগরিদম সেটিকে পুশ করে। কিন্তু ভোক্তা মালিকের এই স্বেচ্ছা সিদ্ধান্তের আড়ালে আছে একটি কাঠামোগত বাধ্যবাধকতা। কেউ এই প্রবাহে অংশ না নিলে তার অদৃশ্য হওয়ার ভয় রয়েছে। এর ফলে অর্থনৈতিকভাবে টিকে থাকার প্রশ্নও এখানে আসে। এটি স্বাধীন পছন্দ নয় - এটি কাঠামোর মধ্যে করা পছন্দ, যে কাঠামো নিজে অদৃশ্য।^[১০]

একটি শহর এবং তার মানুষের যে নিজস্ব সভ্যতাগত শক্তি থাকে - তার যে আত্মিক ও সামাজিক বন্ধন, তার যে ইতিহাস ও স্মৃতির সাথে গাঁথা স্থানিক পরিচয় - সেটি যখন বাইরের একটি অদৃশ্য কোডের অধীনে নিজেকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করতে বাধ্য হয়, তখন কেবল নান্দনিকতা বদলায় না; বদলে যায় সেই শহরের ভেতরের প্রাণ ও বাইরের গতি।

লাইক, চেক-ইন এবং এসইও

প্রক্রিয়াটি কীভাবে কাজ করে সেটি আরেকটু খুলে বলা দরকার। একজন নতুন রেস্তোরাঁ মালিক জানেন যে, তার ব্যবসার সাফল্য নির্ভর করে ফটোজেনিক পরিবেশের ওপর কারণ মানুষ Instagram-এ খাবারের ছবি দেয়। সেই ছবিতে লাইক পড়লে আরও মানুষ আসেন। লাইকের অ্যালগরিদম কোন ধরনের ছবিকে বেশি ছড়িয়ে দেয়? এর উত্তর হচ্ছে, উচ্চ-কন্ট্রাস্ট, পরিচ্ছন্ন, মিনিমালিস্ট পরিবেশ। ফলে মালিক সেই রকম অন্দরসজ্জা বেছে নেন।^[১১] সারা পৃথিবীতে লাখো কোটি মালিক এই একই যুক্তিতে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছাচ্ছেন।

এই ঘটনাটিকে সমাজবিজ্ঞানীরা অ্যালগরিদমিক কনভার্জেন্স বা অ্যালগরিদমীয় অভিসরণ বলেন। পুঁজিবাদের যুগে বাজার প্রতিযোগিতা বিভিন্নতার দিকে নিয়ে যায় - প্রতিটি উদ্যোক্তা নিজের আলাদা পরিচয় তৈরির চেষ্টা করেন। কিন্তু যখন সবাই একই অ্যালগরিদমকে সন্তুষ্ট করার চেষ্টা করেন, প্রতিযোগিতার ফলাফল হয় হোমোজেনিটি বা একরূপতা। বৈচিত্র্যের বদলে অভিসরণ।

শুধু ইন্টেরিয়র ডিজাইন নয়, এই প্রক্রিয়া নগর পরিকল্পনাকেও প্রভাবিত করছে। ডেভেলপাররা জানেন কোন ধরনের প্রকল্প বিক্রি হয়, এবং সেই জ্ঞান আসে ডিজিটাল তথ্য থেকে - কোথায় চেক-ইন বেশি হয়, কোন এলাকার ছবি বেশি শেয়ার হয়। গুগল ম্যাপে কোনো জায়গার রেটিং নগর পরিকল্পনার সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করে - এটি কোনো অতিরঞ্জন নয় বরং বর্তমান বাস্তবতা।^[১২]

এমনকি কফি শপের ভেতরের কোন কোণে আলো বেশি থাকবে তা নির্ধারণ করে দিচ্ছে সেই অদৃশ্য ভূত - সেই অ্যালগরিদম, কারণ সেই কোণে তোলা ছবিতে বেশি রিয়েক্ট তথা এঙ্গেজমেন্ট পাওয়া যায়। একজন মানব স্থপতির পরিবর্তে একটি গাণিতিক অস্তিত্ব ঠিক করে দিচ্ছে আমাদের বাসযোগ্য পরিসরের আকার-আকৃতি। আমরা ভাবি আমরা সৌন্দর্য বেছে নিচ্ছি; আসলে সৌন্দর্য আমাদের বেছে নিচ্ছে।

মিনিমালিজমের শ্রেণি-রাজনীতি

পিয়ের বুর্দিউ তাঁর ‘Distinction’ (১৯৭৯) গ্রন্থে দেখিয়েছেন যে, রুচি কখনো নিরপেক্ষ নয়।^[১৩] যা আমরা সুন্দর বলি বা মার্জিত বলি, তা আসলে একটি সামাজিক শ্রেণির নান্দনিক কোড - যে কোড অর্জন করতে পারলে শ্রেণিটির সদস্যপদ মেলে, না পারলে বাইরে থাকতে হয়। বুর্দিউ এই অদৃশ্য শ্রেণিবিভাজনকে বলেন সাংস্কৃতিক পুঁজি।

মিনিমালিস্ট বা স্ক্যান্ডিনেভিয়ান নান্দনিকতা আজকের শহরে একটি অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক পুঁজির কোড। সাদা দেয়াল, কাঠের আসবাব, এলোমেলো জঞ্জলমুক্ত পরিসর - এগুলো দেখতে সরল কিন্তু অর্থনৈতিকভাবে অত্যন্ত ব্যয়বহুল। একটি মিনিমালিস্ট অ্যাপার্টমেন্ট রাখতে হলে আপনার প্রথমে যথেষ্ট বড় বাসা প্রয়োজন, তারপর প্রিমিয়াম ডিজাইনের আসবাবপত্র, তারপর স্টোরেজের সুবিধা যাতে বাসার জঞ্জালগুলো লুকিয়ে রাখা যায়।^[১৪] সরলতা এখানে হয়ে গেছে বিলাসিতা।

ঢাকার প্রেক্ষাপটে এটি আরও স্পষ্ট। পুরান ঢাকার মিষ্টি দোকানের কারুকার্য করা ছাদ, মিরপুরের চায়ের স্টলের রঙিন বেঞ্চ, বাংলাবাজারের বইয়ের দোকানের স্তূপ - এই অসুন্দর, অবিন্যস্ত, ক্লাটার্ড পরিসরগুলো ফেসবুক, ইনস্টাগ্রাম বা পিন্টারেস্টে ভালো ছবি দেয় না। ফলে এগুলো অর্থনৈতিক মানচিত্রে পিছিয়ে পড়ে। নতুন বিনিয়োগ যায় মিনিমালিস্ট ক্যাফের দিকে, যেখানে কফির দাম শ্রমিক শ্রেণির একজনের দৈনিক আয়ের প্রায় সমান বা তার থেকেও বেশি।

এই প্রক্রিয়াটির একটি নাম আছে: ‘Digital Gentrification’ বা ‘ডিজিটাল অভিজাতকরণ’। এই অভিজাতকরণে সাধারণত যেটা হয় - ধনী শ্রেণি কোনো পাড়ায় প্রবেশ করে এবং তাদের উপস্থিতি স্থানীয় জিনিসপত্রের দাম বাড়িয়ে স্থানীয়দের বাস্তুচ্যুত করে। ডিজিটাল অভিজাতকরণে কোনো মানুষের শারীরিক উপস্থিতিও লাগে না - অ্যালগরিদম নিজেই সেই কাজ করে।^[১৫] যে পাড়ায় বেশি চেক-ইন হয়, সেখানে দাম বাড়ে, সেখানে ব্যবসা আসে, এবং পুরনো বাসিন্দারা ধীরে ধীরে সরে পড়তে বাধ্য হয়। ডিজিটাল যুগে সাংস্কৃতিক পুঁজির সবচেয়ে শক্তিশালী রূপ হল অ্যালগরিদমিক সৌন্দর্যবোধ - যা অর্জন করতে পারলে আপনি ডিজিটাল মানচিত্রে দৃশ্যমান হন, না পারলে অদৃশ্য থাকেন।

অনিশ্চয়তার মৃত্যু

১৯৫৮ সালে ফরাসি চিন্তাবিদ গি দ্যুবোখ (Guy Debord) একটি ধারণা প্রস্তাব করেন: ‘dérive’ বা প্রবাহমান পদচারণা।^[১৬] ধারণাটি সরল কিন্তু গভীর - শহরের মধ্যে উদ্দেশ্যহীনভাবে হাঁটুন, মানচিত্র ছাড়া, পরিকল্পনা ছাড়া। গলি থেকে গলিতে যান, অপরিচিত স্থানে প্রবেশ করুন – যা আপনাকে আপনার দৈনন্দিন রুটিন থেকে অবকাশ দেবে এবং আপনি বুঝতে পারবেন কিভাবে পরিবেশ মনস্তত্ত্বের উপর প্রভাব ফেলে। এই হারিয়ে যাওয়ার মধ্যে শহরের আসল চরিত্রও উন্মোচিত হয়।

আজ গুগল ম্যাপ সেই dérive-কে হত্যা করেছে। বরঞ্চ আরও নির্ভুলভাবে বললে: গুগল ম্যাপ আমাদের হারিয়ে যাওয়ার প্রয়োজনকে হত্যা করেছে। যখনই আপনি কোনো নতুন শহরে পা দেন, আপনার ফোনের নীল তীর আপনাকে বলে দেয় ঠিক কোথায় যেতে হবে, কোন পথে যেতে হবে, এবং কত সময় লাগবে। অথচ যখন আপনি হারিয়ে যান এবং একটি অপ্রত্যাশিত দোকান খুঁজে পান, একটি অজানা গলিতে একটি পুরনো মসজিদ দেখেন, একজন অপরিচিত মানুষের সাথে কথা বলেন - এই মুহূর্তগুলো স্মৃতি তৈরি করে, সম্পর্ক তৈরি করে, এবং একটি শহরের সাথে আপনার ব্যক্তিগত ইতিহাস রচনা করে।^[১৭]

কিন্তু গুগল ম্যাপের নীল তীর নিরবচ্ছিন্নতার ছেদ বা বিরামকে দূর করে দিয়েছে। ম্যাপের সহায়ক রেস্তোরাঁ খোঁজার অ্যাপ আপনাকে সেরা রেস্তোরাঁটি বাতলে দেয়। ইনস্টাগ্রাম আপনাকে দেখিয়ে দেয় কোন জায়গাটি দেখতে হবে। ফলে আপনি যখন ঢাকায় নতুন আসেন, আপনি ঠিক সেই ক্যাফেতেই যান যেখানে লাখো মানুষ আগে গেছে। আপনি ঠিক সেই দৃশ্যটিই দেখেন যা অন্য সবাই দেখেছে। আপনি ঠিক সেই ছবিটিই তোলেন যা অন্য সবাই তুলেছে।

এই প্রক্রিয়ায় শহর একটি থিম পার্কে পরিণত হয়। থিম পার্কে কোনো অনিশ্চয়তা নেই - সবকিছু পরিকল্পিত, সুরক্ষিত, অপ্টিমাইজড। কিন্তু থিম পার্ক জীবন্ত নয়। পুরান ঢাকার সংকীর্ণ গলিগুলো, যেখানে মশলার গন্ধ এবং ঐতিহাসিক স্থাপত্যের ছোঁয়া একসাথে মেলে - সেগুলো একটি এয়ারস্পেস ক্যাফের চেয়ে ঢাকার কথা বেশি বলে।

ডিজিটাল মানচিত্র পথ দেখায়, কিন্তু পথের অভিজ্ঞতাকে হত্যা করে। এটি গন্তব্যে পৌঁছায়, কিন্তু যাত্রার রোমাঞ্চকর অনুভূতি কেড়ে নেয়।

ঢাকার অবস্থান কোথায়?

এই সমস্ত আলোচনার পর একটি প্রশ্ন স্বাভাবিকভাবেই আসে: ঢাকা বা বাংলাদেশের শহরগুলোর ক্ষেত্রে এর বিশেষ তাৎপর্য কী?

পশ্চিমা শহরগুলোতে এয়ারস্পেস একটি নস্টালজিয়ার বাজার। কীভাবে? এডিসন বাল্ব, উন্মুক্ত ইট, কাঁচা কংক্রিট - এগুলো পশ্চিমে আসলে শিল্প বিপ্লবের শুরুর দিককার ধ্বংসাবশেষ। ডেট্রয়েটের পরিত্যক্ত কারখানা, লন্ডনের পুরনো গুদামঘর - পশ্চিমা শহরগুলো শিল্পায়নের গতিবৃদ্ধির সাথে সাথে সেই কারখানা ও গুদামঘরগুলো হারিয়েছে, এবং এখন সেই হারানো যুগকে নান্দনিকভাবে পুনরুদ্ধার করছে - বাজারের মাধ্যমে। এটা তাদের নিজেদের অতীতের প্রতি নস্টালজিয়া।

কিন্তু ঢাকায় বা বাংলাদেশের গ্রামে এই একই নান্দনিকতা আমদানি হচ্ছে। আমাদের সেই শিল্প বিপ্লবের ইতিহাস নেই, সেই কারখানার স্মৃতিও নেই। ফলে এখানে এটা নস্টালজিয়া নয় - এটা অন্য কারও নস্টালজিয়ার অন্ধ অনুকরণ। ঢাকায় এই একই নান্দনিকতা আমদানি হয়েছে বা হচ্ছে সরাসরি একটি উপনিবেশ-পরবর্তী সংকট তথা নিজেদের ঐতিহ্যের প্রতি আস্থাহীনতার উপর ভর করে।

বাংলাদেশে যারা আধুনিক ক্যাফে খোলেন, তারা অনেকক্ষেত্রে মনে করেন স্থানীয় নান্দনিকতা - টেরাকোটার কারুকাজ, মোঘল স্থাপত্যের অনুপ্রেরণা, বাংলার মাটির রং - এগুলো পুরনো বা অনুন্নত। আন্তর্জাতিক মানের হতে হলে মিনিমালিস্ট হতে হবে। এটি ফ্রান্জ ফাঁনোর সেই পর্যবেক্ষণের একটি সূক্ষ্ম প্রতিফলন: উপনিবেশ শুধু ভূমি দখল করে না, মনও দখল করে। নিজের সৌন্দর্যের প্রতি অবিশ্বাস সেই মানসিক উপনিবেশের সবচেয়ে গভীর লক্ষণ।^[১৮]

এখানে একটি গভীর প্রশ্ন উঠে আসে যা কেবল নান্দনিকতার প্রশ্ন নয়। একটি শহর এবং তার মানুষ যে পরিসরে বাস করে, সেই পরিসর কি কেবলই দেয়াল আর টাইলসের সমষ্টি? নাকি এটি মানুষের সাথে মানুষের, ইতিহাসের আর তার সম্প্রদায়ের একটি সম্পর্কের জায়গা? যে স্থাপত্য এই সম্পর্ককে লালন করে সে স্থাপত্য জীবন্ত। যে স্থাপত্য কেবল ক্যামেরার জন্য তৈরি, সে স্থাপত্য একটি সুসজ্জিত গোরস্থান।

উদাহরণস্বরূপ বলা যায়, ঢাকার পুরনো পাড়াগুলো - শাঁখারীবাজার, তাঁতীবাজার, নবাবপুর - এগুলো ইতিমধ্যে ডিজিটাল মানচিত্রে প্রায় অদৃশ্য। এগুলোর Instagram-এ উপস্থিতি নেই, Google রেটিং নেই, ইনফ্লুয়েন্সার কভারেজ নেই। ফলে বিনিয়োগ সেখানে যায় না, পর্যটন সেখানে যায় না, এবং প্রজন্মান্তরে সেই স্থানগুলো শুধু ভৌগোলিক নয়, স্মৃতিগতভাবেও বিলুপ্ত হতে থাকে।

প্রতিরোধের সম্ভাবনা

তাহলে কি কোনো উপায় নেই? এই অদৃশ্য ছকটি কি পরিবর্তনযোগ্য?

উত্তর হল হ্যাঁ আছে, তবে তা সহজ নয়। প্রতিরোধের মূল্যটাও সমান নয়। একটি মিনিমালিস্ট ক্যাফের বিকল্প বেছে নেওয়া ঢাকার একজন উদ্যোক্তার জন্য আর্থিক ঝুঁকি। এই অসম মূল্যকে স্বীকার না করে প্রতিরোধের কথা বলাটা সততার সাথে যাবে না।

তবু কিছু পথ আছে। প্রথমত, সচেতনতা অপরিহার্য। যখন আমরা বুঝতে পারব যে, আমাদের পছন্দ আসলে একটি নির্দিষ্ট ক্ষমতার কাঠামোর মধ্যে আকৃতি পেয়েছে - তখন সেই পছন্দের বিষয়ে আমরা আরও ক্রিটিকাল হতে পারব।

দ্বিতীয়ত, স্থানীয় নান্দনিকতার পুনরুদ্ধার একটি রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড। বাংলাদেশের স্থপতি, ডিজাইনার, উদ্যোক্তারা যখন টেরাকোটার ইট, মসলিনের মোটিফ, বাংলার গৃহস্থালি নকশাকে সমসাময়িক ভাষায় উপস্থাপন করেন, তারা শুধু একটি ব্যবসায়িক সিদ্ধান্ত নিচ্ছেন না - তারা একটি ঐতিহাসিক বিবৃতি দিচ্ছেন।

তৃতীয়ত, অনিশ্চয়তাকে পুনরায় আলিঙ্গন করা দরকার। কিছু অভ্যাস যেমন, মাঝে মাঝে ফোন বন্ধ করে হাঁটা, Google Maps ছাড়া একটি নতুন জায়গা খুঁজে দেখা, সেই রেস্তোরাঁয় যাওয়া যার কোনো ফেসবুক বা Instagram হ্যান্ডেল নেই - এই সামান্য বিদ্রোহগুলো ব্যক্তিগত স্তরে শুরু হলেও তাদের সামষ্টিক প্রভাব ধীরে ধীরে গভীর হতে পারে।

অজে বলেছিলেন, স্থান হল স্মৃতির শরীর। যদি স্থানগুলো একই রকম হয়ে যায়, তাহলে স্মৃতিও একই রকম হয়ে যাবে। যে সমাজের স্মৃতি নেই, সে সমাজের ভবিষ্যৎও নেই - শুধু বাকি থাকে বর্তমান মুহূর্তের অন্তহীন ভোগ।

শহর স্রেফ ইট-পাথরের কাঠামো নয়, এটি আমাদের সম্মিলিত কল্পনার বস্তুীভূত রূপ। যে শহরে মানুষ কেবল ভোগ করে কিন্তু অর্থ খোঁজে না, সে শহর সুন্দর হতে পারে কিন্তু জীবন্ত নয়। সেই অদৃশ্য স্থপতিকে চ্যালেঞ্জ করি কীভাবে, যে ছক শুধু আমাদের দেয়ালের রং বদলাচ্ছে না, আমাদের কল্পনার পরিসরও সংকুচিত করছে? এই প্রবন্ধে সেই প্রশ্নের বিশদে যাব না। এখানে শুধু ফেনোমেননটা চিহ্নিত করার চেষ্টা করা হয়েছে। শেষ করব কয়েকটি প্রশ্ন দিয়ে - এই ছকের কারিগর যারা, তাদের বিশ্ববীক্ষা আর আপনার বিশ্ববীক্ষা কি একই? এই ছক কি আপনার চোখে ধরা দেয়? ধরা না দিলে এই ছকের জালে আপনি ফেঁসে যান কেন?

টীকা ও তথ্যসূত্র

[1] Kyle Chayka, Filterworld: How Algorithms Flattened Culture. Doubleday, 2024.

[2] Ibid. Chayka আলোচনা করেন কীভাবে taste-making অ্যালগরিদম দ্বারা স্বয়ংক্রিয়ভাবে গঠিত হয়।

[3] Marc Auge, Non-Places: Introduction to an Anthropology of Supermodernity. Translated by John Howe. Verso Books, 1995.

[4] Ibid., pp. 77-101. অজের অ-স্থানের বিস্তারিত বর্ণনা এই অধ্যায়গুলোতে।

[5] Manuel Castells, The Rise of the Network Society. Blackwell Publishers, 1996. Vol. 1 of The Information Age trilogy.

[6] Ibid., pp. 378-428.

[7] এই বিশ্লেষণের বিস্তার দেখুন: Safiya Umoja Noble, Algorithms of Oppression. NYU Press, 2018.

[8] Michel Foucault, Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-1977. Pantheon Books, 1980.

[9] Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks. Translated by Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith. International Publishers, 1971.

[10] এই কাঠামোগত বাধ্যবাধকতার বিশ্লেষণ দেখুন: Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism. PublicAffairs, 2019.

[11] Nathan Jurgenson, The Social Photo: On Photography and Social Media. Verso, 2019.

[12] Shannon Mattern, A City Is Not a Computer. Places Journal, February 2017.

[13] Pierre Bourdieu, Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste. Harvard University Press, 1984. মূল ফরাসি: La Distinction, 1979.

[14] Kyle Chayka, The Longing for Less: Living with Minimalism. Bloomsbury Publishing, 2020.

[15] David Wachsmuth and Alexander Weisler, Airbnb and the rent gap. Environment and Planning A: Economy and Space, 2018.

[16] Guy Debord, Theory of the Derive. Internationale Situationniste, No. 2, December 1958.

[17] Nassim Nicholas Taleb, The Black Swan. Random House, 2007. বিশেষত Chapter 13-14.

[18] Frantz Fanon, Black Skin, White Masks. Translated by Richard Philcox. Grove Press, 2008. মূল: Peau noire, masques blancs, 1952.

","excerpt":"এই ছকের কারিগর যারা, তাদের বিশ্ববীক্ষা আর আপনার বিশ্ববীক্ষা কি একই? এই ছক কি আপনার চোখে ধরা দেয়? ","created-at":"2026-04-07T08:00:26Z","updated-at":"2026-07-22T11:50:36Z","image":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/fb8b0cf0c6d2369f691539596e33a4bb.png","storage":"store","metadata":{"size":2888279,"width":1536,"height":1024,"crop_top":1,"filename":"file_000000001b147208be3c5d61d1e522fe.png","crop_left":0,"mime_type":"image/png","crop_width":1536,"crop_height":845,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/50-8577697ecb707768838f29dbce8a3d2d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1125,"width":50,"height":28,"filename":"image_processing20260407-640-xcfd3q.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/100-2c531c84e254f8542a84af4bfa5e11a2.jpg","storage":"store","metadata":{"size":2169,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20260407-640-l23zsw.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/150-1213584564fab91a2ed64fa5b392f0ae.jpg","storage":"store","metadata":{"size":3796,"width":150,"height":83,"filename":"image_processing20260407-640-qgowe.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/200-5d87f6e2bce3bdbdff051fdaed471f0d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":5426,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20260407-640-la4pxi.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/300-d2fd1891f8dd28736142e261312b59a2.jpg","storage":"store","metadata":{"size":10573,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20260407-640-9emcvm.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/400-192c01370f45ab9f939266699e7af05a.jpg","storage":"store","metadata":{"size":16686,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20260407-640-2xd8s2.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/500-ac9ad5bb7b57d7457dc8894d570a183d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":25383,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20260407-640-1xbwik.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/600-5aaa70f53a547399ba230b8923930218.jpg","storage":"store","metadata":{"size":35150,"width":600,"height":330,"filename":"image_processing20260407-640-3t8tdo.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/800-9ffc1538ef6c04f8c41dcef5d040ac7a.jpg","storage":"store","metadata":{"size":59891,"width":800,"height":440,"filename":"image_processing20260407-640-h5yf6p.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/1000-bcba114c5b0d83bd68b3e38152a70fb7.jpg","storage":"store","metadata":{"size":94150,"width":1000,"height":550,"filename":"image_processing20260407-640-njyq9d.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1200":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/1200-2ae584fab6cfc31a7ac414604dd23e63.jpg","storage":"store","metadata":{"size":135014,"width":1200,"height":660,"filename":"image_processing20260407-640-urawqm.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1500":{"id":"article/1ddf7670-e178-46b3-a7dc-4eda1fe6f297/image/1500-5a047e8d093473bd1dd1cb28a51009d3.jpg","storage":"store","metadata":{"size":205060,"width":1500,"height":825,"filename":"image_processing20260407-640-yww76f.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}}],"meta":{"total_pages":1}}