(সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ নাকি সন্ত্রাসবাদী যুদ্ধ নিবন্ধের দ্বিতীয় পর্ব)

(এটি ‘সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধ নাকি সন্ত্রাসবাদী যুদ্ধ’ শিরোনামের দুই পর্বের সিরিজের শেষ পর্ব। এই লিংকে প্রথম পর্বটি পড়তে পারেন। এই সিরিজে, ইরফান আহমেদ বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলের বুদ্ধিবৃত্তিক এবং রাজনৈতিক ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করেন, যা সন্ত্রাসবাদের সংজ্ঞা সম্পর্কে বর্তমান ঐকমত্যের পিছনে ভুল চিন্তা ও রাজনীতির বিষয়টি তুলে ধরে। তিনি যুক্তি দেন যে, রাষ্ট্র-বহির্ভূত কর্তাদের দ্বারা রাজনৈতিক পরিবর্তনের জন্য সহিংসতাকে সন্ত্রাসবাদের সাধারণ সংজ্ঞা হিসেবে ধরা একটি ধারণাগত ভুল। তিনি দেখান যে, সন্ত্রাস ইতিহাসজুড়ে অনেক এলিট শাসক এবং রাষ্ট্রের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে।

ভারত, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, ইসরায়েল, এবং ইন্দোনেশিয়াসহ বিভিন্ন দেশের উদাহরণ ব্যবহার করে, লেখক দেখান যে রাষ্ট্র এবং রাষ্ট্র-বহির্ভূত কর্তার মধ্যে পার্থক্য দুর্বল এবং ঠুনকো। তিনি প্রথম অংশটি শেষ করেন অক্সফোর্ড ইংলিশ ডিকশনারি থেকে সন্ত্রাসের একটি বিকল্প সংজ্ঞা দিয়ে, যা তিনি আরো উপযুক্ত এবং কম বিতর্কিত বলে মনে করেন কারণ এটি ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট নির্ভর এবং সন্ত্রাসের ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, তা রাষ্ট্র বা রাষ্ট্র-বহির্ভূত কর্তা যার দ্বারাই সম্পাদিত হোক না কেন।)

প্রথম পর্বের আলোচনার আলোকে যদি বলি, ‘সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ’ (ওয়ার অন টেরর) কী অর্থ বহন করে? এর নিজস্ব সংজ্ঞা অনুসারেই এটি স্ববিরোধী। যদি সন্ত্রাস বা জঙ্গিবাদ সবসময় রাষ্ট্র-বহির্ভূত কর্তাদের দ্বারা হয়, তাহলে এটি যুদ্ধের মাধ্যমে কি করে মোকাবিলা করা যাবে? যুদ্ধ তো হয় ঐতিহাসিকভাবে রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে, যেখানে স্পষ্টভাবে জঙ্গিরা কোন রাষ্ট্র নয়। তাহলে কি এটা হতে পারে যে, এটি ‘সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ’ নয় বরং ‘সন্ত্রাসের যুদ্ধ অথবা সন্ত্রাসের জন্য যুদ্ধ’?

 ওয়ার অন টেররের সাথে, যুদ্ধ আর ‘গর্হিত শব্দ’ থাকেনি। এটি একদিকে সম্মানজনক এবং লাভজনক হয়ে উঠে। সম্মানজনক কারণ যুদ্ধ ও সাম্রাজ্যবাদের সমর্থক যেমন জর্জ বুশ এবং নায়েল ফার্গুসনরা এটিকে বর্বরতার বিরুদ্ধে এবং সভ্যতা রক্ষা করার যুদ্ধ হিসেবে উপস্থাপন করে একে বলেছিলেন ‘আমাদের জীবনযাত্রা, আমাদের স্বাধীনতা রক্ষা করা।’ লাভজনক ছিল কারণ বহুজাতিক কোম্পানি এবং সামরিক-শিল্প জটিলতা ভয়, অস্ত্র, নজরদারি, ব্যক্তিগত নিরাপত্তা এবং ‘নায়ক-আমরা’ বনাম ‘ভিলেন-তারা’ (যেমন হলিউড চলচ্চিত্র) মিথগুলোর উপর ভিত্তি করে তাদের ব্যবসা বাড়িয়ে দিয়েছিল।

এটি বলার অপেক্ষা রাখে না যে সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধের পতাকাতলে সারা বিশ্বে নাগরিক স্বাধীনতা মারাত্মকভাবে ক্ষুণ্ণ হয়েছে। মজার বিষয় হলো, এটি করা হয়েছে স্বাধীনতার নামে। ‘ন্যায় যুদ্ধ’ হিসেবে তার নিজের নিষ্ঠুর সহিংসতাকে উপেক্ষা করে (এটি কি আদৌ ‘ন্যায় যুদ্ধ’ ছিল?), ওয়ার অন টেরর বিশ্বের নানা স্থানে, যেমন আফগানিস্তান, ইরাক, পাকিস্তান, ইয়েমেন এবং অন্যান্য স্থানে লাখ লাখ মানুষের হত্যাকে শুধু বৈধতাই দেয়নি, এমনকি এসব হত্যার ব্যাপারে খোলামেলা আলোচনাও বন্ধ করে দিয়েছে। (দিনশেষে, কে ‘স্বাধীনতার’ বিপক্ষে যেতে সাহস করবে?)

পশ্চিমের আক্রমণ ও দখলের পর কেবল ইরাকেই এক মিলিয়নেরও বেশি বেসামরিক লোক মারা গেছে। আফগানিস্তান, পাকিস্তান এবং অন্যান্য স্থানে আরও শত হাজার মানুষের মৃত্যু ঘটেছে, এটি নিশ্চিতভাবে বলা যায়। আমি পরিসংখ্যান নিয়ে খুব আগ্রহী নই, যা অনেক সময় ভুলও হতে পারে। Iraq Body Count এর একটি সংরক্ষিত হিসাব অনুযায়ী, ২০০৩ সাল থেকে ইরাকে মোট মৃত্যুর সংখ্যা ১,৬২,০০০, যার ৭৯% ছিল বেসামরিক।

 শিশু, নারী এবং বৃদ্ধসহ এই বেসামরিক সবাই কি জঙ্গি ছিল? ৪০০ এরও বেশি ইরাকি শিক্ষাবিদ, যাদের অধিকাংশের ডক্টরেট ডিগ্রি ছিল, তারা কি জঙ্গি ছিলেন? যদি জঙ্গিরা নিরীহ বেসামরিক মানুষকে হত্যা করে, তবে প্রতি-জঙ্গিরা কি জঙ্গিদের থেকে আলাদা? আমি জানি যে অনেক সাধারণ নাগরিকের মৃত্যুর কারণও ছিল উর্দি পরা ব্যক্তিরা। তবে কি এই হত্যাকাণ্ডগুলো ওয়ার অন টেরর-এর ফল নয়? আর পাকিস্তান, সোমালিয়া, এবং ইয়েমেন-এ প্রায় নিয়মিত নাগরিকদের হত্যা করা ‘দক্ষ’ ড্রোনগুলোর ব্যাপার কী?

মূলধারার গণমাধ্যম এবং জঙ্গিবাদের বিশেষজ্ঞরা খুব কমই এই নিষ্ঠুর হত্যাকাণ্ডের আলোচনা করেন। বরং, এই মানবিক বিপর্যয়ের এবং মানব দুর্ভোগের বিষয়ে একটি ভূতুড়ে নীরবতা আছে। যেমন অস্ট্রেলিয়াতে এটি একটি নীতি মনে হচ্ছে যে গণমাধ্যমগুলো পশ্চিমা সামরিক বাহিনীর দ্বারা আফগানিস্তান-এ সাধারণ নাগরিক হত্যার রিপোর্ট করতে বিরত থাকে, যেখানে অস্ট্রেলিয়ার সেনাবাহিনী একটি ‘মিশনে’ আছে। অথচ একজন অস্ট্রেলিয়ান সৈন্য আহত বা নিহত হলে তা ঠিকই সংবাদপাঠকের গুরুগম্ভীর সুরে সম্প্রচার হতে দেখা যায়।

গুরুতর ব্যাপার হলো, সরকারী এবং বিরোধী দলগুলো একযোগে জাতির ক্ষতির জন্য শোক প্রকাশ করে এবং নিহত সৈন্যের ‘মিশন’ এর প্রশংসা করে, যে মিশন প্রায়শই অস্পষ্ট ও অবিশ্বাস্য।

এখানে কি মানব জীবনের এক স্পষ্ট শ্রেণিবিন্যাস কাজ করছে? অবশ্যই করছে। ওয়ার অন টেরর দুই ধরণের জীবন তৈরি করেছে। একদিকে এমন জীবন যাদের বাঁচাতে হবে এবং অন্যদিকে এমন জীবন যেগুলো সহজেই ত্যাগ করা যায়। জুডিথ বাটলার এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: এমন জীবন যা শোকের দাবিদার এবং অন্যগুলো, যেগুলোকে কম গুরুত্বপূর্ণ জীবন হিসেবে ধরা হয় এবং মৃত্যুতে কোনো স্মরণ বা শোকের যোগ্য মনে করা হয় না। ‘Frames of War’ বইয়ে বাটলার লিখেছেন:

‘এই... পয়েন্টটি যুদ্ধের সমসাময়িক প্রেক্ষাপটে বিশেষ অর্থ ধারণ করে: সম্মিলিত অনিশ্চয়তার শর্তগুলো পারস্পরিক স্বীকৃতিতে নয়, বরং নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর শোষণের দিকে নিয়ে যায়, এমন জীবন যেগুলো পুরোপুরি জীবন নয়, যাদের 'ধ্বংসযোগ্য' এবং 'শোক-অযোগ্য' হিসেবে উপস্থাপন করা হয়... ফলস্বরূপ, যখন এই ধরনের জীবন হারিয়ে যায়, তখন সেগুলো শোকের যোগ্য মনে করা হয় না, কারণ তাদের মৃত্যু যে যুক্তিতে সমর্থিত, সেই বিকৃত যুক্তি অনুসারে, 'জীবিত'দের জীবন রক্ষার জন্য এমন গোষ্ঠীর ক্ষতি অপরিহার্য বলে মনে করা হয়।’ (পৃষ্ঠা ৩১)

 ওয়ার অন টেরর এবং কাউন্টার-টেরোরিজম মেশিনারি যে চূড়ান্ত সন্ত্রাস প্রদর্শন করে, তা হলো হত্যাযোগ্য এবং শোকের অযোগ্য জীবন তৈরির প্রক্রিয়া। রাষ্ট্রের কাঠামোগুলোও এতে তাদের নিজস্ব সন্ত্রাসের মাধ্যমে অংশগ্রহণ করে। মিশরীয় বংশোদ্ভূত অস্ট্রেলিয়ান নাগরিক মমদুহ হাবিবের ভয়াবহ ঘটনা এটি প্রমাণ করে- ২০০১ সালে যুক্তরাষ্ট্রের আফগানিস্তানে আক্রমণের ঠিক আগে, পাকিস্তানের কর্তৃপক্ষ তাকে গ্রেফতার করে। তখন পাকিস্তান সন্ত্রাসীদের, বিশেষ করে বিদেশিদের গ্রেফতার করে যুক্তরাষ্ট্রকে 'বিক্রি' করার ব্যবসায় যুক্ত ছিল, যাতে রুপির বিনিময় লাভ করা যায়। তাকে নির্যাতন করা হয় যাতে তিনি স্বীকার করেন যে, ১৯৯৫ সালে তিনি ইসলামাবাদে মিশরের দূতাবাস উড়িয়ে দিয়েছিলেন। কিন্তু তিনি তার স্বীকারোক্তি দিতে অস্বীকার করেন।

 পরে হাবিবকে মিশরে নিয়ে যাওয়া হয়, যেখানে তাকে আরও নির্যাতন করা হয়। এক জিজ্ঞাসাবাদকারী বলেন, ‘যদি তুমি আমাদের বলো যে [তুমি ৯/১১ সম্পর্কে জানতে এবং জড়িত ছিলে], আমরা এই তথ্য আমেরিকানদের কাছে ১০ মিলিয়ন ডলারের বিনিময়ে বিক্রি করতে পারি। আমরা তোমাকে ৪ মিলিয়ন দেব, বাকি আমরা রেখে দেব।’ (পৃষ্ঠা ১১১)। মিশরের স্বৈরশাসক মুবারকের ‘পুলিশ রাষ্ট্র’-র স্থপতি ওমর সুলাইমান এই প্রস্তাব দেন, যা হাবিব প্রত্যাখ্যান করলে তিনি তাকে চড় মারেন। এরই মধ্যে অস্ট্রেলিয়ার ফেডারেল পুলিশ এবং অস্ট্রেলিয়ান সিকিউরিটি ইন্টেলিজেন্স অর্গানাইজেশন (ASIO) সিডনিতে হাবিবের বাড়িতে তল্লাশি চালিয়ে তথ্য সংগ্রহ করে, যা তারা মিশরীয় কর্তৃপক্ষকে সরবরাহ করে। মিশর থেকে হাবিবকে কান্দাহারে নিয়ে যাওয়া হয়, কারণ অস্ট্রেলিয়া তাকে ফেরত নিতে অস্বীকার করে (পৃষ্ঠা ১৩৯)।

কান্দাহার থেকে তাকে গুয়ানতানামো বে-তে নিয়ে যাওয়া হয়, যেখানে তাকে অস্ট্রেলিয়ান হিসেবে নয়, মিশরীয় নাগরিক হিসেবে তালিকাভুক্ত করা হয়। তাকে নগ্ন করে বরফ শীতল পরিবেশে রেখে দেওয়া হয়, ধর্ষণের হুমকি দেওয়া হয়, বৈদ্যুতিক শক দেওয়া হয়, একজন নারী অফিসার তার মুখে ঋতুস্রাবের রক্ত নিক্ষেপ করেন, তাকে ঘুম থেকে বঞ্চিত করা হয়, অতিরিক্ত মাত্রায় ওষুধ দেওয়া হয়, মেঝেতে টেনে হিঁচড়ে নিয়ে যাওয়া হয় এবং গুরুতরভাবে প্রহার করা হয় (পৃষ্ঠা ১৫৫-৫৬)। এরপর তাকে স্বীকার করতে বলা হয় যে, তিনি 'আল-কায়েদার সাথে জড়িত' এবং ৯/১১ আক্রমণ সম্পর্কে আগে থেকেই জানতেন। ওয়াশিংটন থেকে একজন অস্ট্রেলিয়ান কর্মকর্তা উপস্থিত ছিলেন, যিনি হাবিবকে বলেন যে তিনি তাকে ‘সহায়তা’ করতে এসেছেন এবং তাকে 'সহযোগিতা' করা উচিত (পৃষ্ঠা ২১২-১৪)। ২০০৫ সালে, হাবিবকে মুক্তি দেওয়া হয় তার স্ত্রীর দৃঢ়প্রতিজ্ঞা, তার মামলা লড়াই করা, আমেরিকান আইনজীবী জোসেফ মার্গুলিস, অস্ট্রেলিয়ান আইনজীবী স্টিফেন হপার এবং অন্যদের মানবিক সহায়তার জন্য।

অস্ট্রেলিয়ায় ফিরে আসার পরও হাবিবের ওপর সন্ত্রাসের চাপ অব্যাহত থাকে। ASIO এবং সরকার তাকে হয়রানি করে। তার ফোনে আড়ি পাতা হয়; তার বাড়িতে দু'বার চুরি হয় এবং গুয়ানতানামোতে তার আটক থাকা সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ নথিপত্র চুরি হয়ে যায়। ASIO চায়নি হাবিব মিডিয়ার সাথে কথা বলুক, তারা তাকে এ কাজ থেকে বিরত রাখে। তিনি মৃত্যুর হুমকি এবং ভয়ের সম্মুখীন হন; যখন তিনি এসব রিপোর্ট করেন, পুলিশ উদাসীন মনোভাব দেখায়, এমনকি এক কর্মকর্তা তাকে ‘জঙ্গি’ বলে অভিহিত করেন। হাবিব এবং তার পরিবার পুলিশের দ্বারা ‘হুমকি এবং ভীত-সন্ত্রস্ত’ অনুভব করছিলেন (পৃষ্ঠা ২৪৫, ২৪৭)।

 হাবিব এবং তার পরিবারের এই অবস্থাকে বর্ণনা করার জন্য ‘সন্ত্রাস’ এর চেয়ে ভালো কোনো শব্দ কি আছে? (সব উদ্ধৃতি হাবিবের বই My Story: The Tale of a Terrorist Who was Not, ২০০৮ থেকে)।

ইসলামের বিরুদ্ধে প্রতীকি সন্ত্রাস

ওয়ার অন টেরর এর পরিপ্রেক্ষিতে ‘নতুন সন্ত্রাসবাদ’ (new terrorism) শব্দটি আরও ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে। পিটার নিউম্যান তার বই Old & New Terrorism-এ যুক্তি দেন যে নিও-টেরোরিজম তিনটি দিক থেকে পুরনো সন্ত্রাসবাদ(OldTerrorism) থেকে আলাদা। পুরনো সন্ত্রাসবাদ ছিল ১) স্তরীয়(ঐতিহ্যগত সংগঠিত কাঠামোর মধ্যে), ২) ধর্মনিরপেক্ষ, জাতীয়তাবাদী, এবং ৩) ‘বৈধ লক্ষ্যবস্তু’র ওপর আক্রমণ চালাতো। অন্যদিকে নতুন সন্ত্রাসবাদ হলো: ক) ‘নেটওয়ার্কভিত্তিক, আন্তঃদেশীয়’, খ) ‘ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত’, এবং গ) ‘নাগরিকদের ওপর ব্যাপক গণহত্যামূলক আক্রমণ’ চালাতে লক্ষ্যস্থির করে (পৃষ্ঠা ২৯)।

আমার মনোযোগ নতুন সন্ত্রাসবাদের দ্বিতীয় উপাদানের দিকে, যার সূচনা নিউম্যান অস্পষ্টভাবে ‘সাম্প্রতিক কয়েক দশক’ বলে উল্লেখ করেছেন (পৃষ্ঠা ৪)। এই দাবিকে সত্য হিসেবে ধরে নিতে হলে, প্রমাণ করতে হবে যে আগে সর্বত্র সন্ত্রাসবাদ ছিল সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ। কিন্তু সেটা কি সত্য? একটি উদাহরণ হিসেবে বলা যায়, ইসরায়েলের প্রতিষ্ঠার আগে প্যালেস্টাইনে ইরগুন এবং লেহি যে সন্ত্রাস চালিয়েছিল, তা মূলত ধর্মীয় ছিল, যা নিউম্যান আলোচনা করেন না। তিনি এটিও উল্লেখ করেন না যে, কীভাবে যুক্তরাষ্ট্র সোভিয়েত দখলের বিরুদ্ধে আফগান ‘ফান্ডামেন্টালিস্ট’দের লালন করেছিল। মনে রাখা উচিত, আফগান যোদ্ধাদের বিভিন্ন মতাদর্শ ছিল, যার মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষ-জাতীয়তাবাদীও ছিল। তবে, সিআইএ হেকমতিয়ারের গোষ্ঠীকে অর্থায়ন করেছিল, যারা বেপর্দা নারীদের মুখে এসিড নিক্ষেপ করত। এই গোষ্ঠী যুক্তরাষ্ট্রের অর্ধেক সহায়তা পেয়েছিল। যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল কেন যুক্তরাষ্ট্র হেকমতিয়ারকে সমর্থন করেছিল, তখন সিআইএ’র এক কর্মকর্তা বলেছিলেন: ‘উগ্রবাদীরা ভালো লড়ে’।

আমার মূল বক্তব্য হলো, ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদ কোনো ‘প্রাকৃতিক ঘটনা’ নয়; এটি জটিল এবং এটি সাম্রাজ্যবাদী শক্তির দ্বারাও উৎপাদিত হয়, যারা পরবর্তীতে একই আফগান যোদ্ধাদের ‘সন্ত্রাসী’ বলে অভিহিত করবে। বিশেষ করে, নিউম্যানের ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মীয় বিষয়ে সোজাসাপ্টা বিভাজন এবং তা বোঝার পদ্ধতি নতুন গবেষণাগুলোর প্রতি উদাসীন, যেগুলো এসব ধারণার সমালোচনা করে। এসব কাজ উপেক্ষা করে, নিউম্যান দাবি করেন যে, যদিও ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদ ‘সকল ধর্ম ও সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়’ (পৃষ্ঠা ১০৫), ইসলামের ধারণা এর কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করে।

খ্রিস্টান বা ইহুদি মৌলবাদিতার তুলনায়, রাজনৈতিক ইসলামের উত্থান এবং ইসলামি সন্ত্রাসবাদের উদ্ভব বর্তমান যুগকে আরও গভীরভাবে সংজ্ঞায়িত করেছে। যারা ইসলামের নামে কাজ করার দাবি করে, তারা গত দুই দশকে ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত অন্য যেকোনো শাখার সন্ত্রাসবাদের চেয়ে বেশি মানুষ হত্যা করেছে (পৃষ্ঠা ১০৫; ইটালিক্স যুক্ত)।

এই উদ্ধৃতির বিশ্লেষণ করি। ‘ইসলামি সন্ত্রাসবাদ’ এর সমতুল্য শব্দ হিসেবে নিউম্যান ‘খ্রিস্টান বা ইহুদি মৌলবাদিতা’ ব্যবহার করেন, তবে তিনি ‘খ্রিস্টান বা ইহুদি সন্ত্রাসবাদ’ ব্যবহার করেন না। দ্বিতীয়ত, তার দাবি যে ইসলামি সন্ত্রাসবাদ গত দুই দশকে ‘ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের অন্য যেকোনো শাখার চেয়ে বেশি মানুষ হত্যা করেছে’ তা সম্পূর্ণরূপে ভুল। ১৯৮৬ থেকে ২০০৭ সালের মধ্যে, উগান্ডার Lord's Resistance Army (LRA) ১,০০,০০০ এর বেশি মানুষকে হত্যা করেছে। (যদি মানব হত্যার বিষয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করতে হয়, তবে উল্লেখ করা যেতে পারে যে ১৯৯৯ সালে যুক্তরাষ্ট্রে ১৫,৫০০ এর বেশি মানুষ খুন হয়েছিল, বা ২০০০ সালে প্রায় ৪২,০০০ মানুষ সড়ক দুর্ঘটনায় নিহত হয়েছিল; পৃষ্ঠা ৯)।

LRA-এর ক্ষেত্রে আসলে দেখা যায়, এটি মূলত ধর্মীয়। এর নেতা, জোসেফ কোনি, ওয়াল্টার ল্যাকর (The New Terrorism, 1999, পৃষ্ঠা ১৯৭) এর মতে, একজন ‘সাবেক ক্যাথলিক কোরাস দলের সদস্য’ যিনি ‘সরাসরি ঈশ্বরের সাথে কথা বলার দাবি করেছিলেন’ এবং ‘কোনি নিজেকে একজন খ্রিস্টান মৌলবাদী ঘোষণা করেছেন, যিনি চান... দশটি আদেশের (Ten Commandments) ভিত্তিতে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে।’

ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের ওপর নিউম্যান তার যে তত্ত্ব দেখানোর জন্য অধ্যায় ৪ উৎসর্গ করেছেন, সেটির শিরোনাম হলো ‘From Marx to Mohammed? Religion and Terrorism’। এই শিরোনামে মুহাম্মদ ও সন্ত্রাসবাদের সরাসরি মিল স্থাপন অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। নিউম্যানের এই লেখা কি ইসলাম, মুহাম্মদ, সন্ত্রাসবাদ, জিহাদ এবং জিহাদিদের (যেগুলো তার লেখায় বারবার উঠে এসেছে) মধ্যে একটি সমতুল্যতার শৃঙ্খল প্রতিষ্ঠা করে না? এই লেখাটি তুলনা করুন তার টিমোথি ম্যাকভেই-এর বর্ণনার সাথে: তিনি ম্যাকভেইকে ‘একজন আমেরিকান ডানপন্থী উগ্রবাদী’ (পৃষ্ঠা ২) হিসেবে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু তার ধর্মের কোনো উল্লেখ করেননি। একইভাবে, যখন তিনি যুক্তরাষ্ট্রে Army of God এবং এর গর্ভপাত ক্লিনিকগুলোর ওপর হামলার বিষয়ে আলোচনা করেন, তখনও ‘খ্রিস্টান সন্ত্রাসবাদ’ শব্দটি কোথাও নেই (পৃষ্ঠা ১০৩-০৫, ১১৬)।

যেহেতু নিউম্যানের কেস স্টাডি এবং উদাহরণগুলো সবই ‘জিহাদি সন্ত্রাসবাদ’ থেকে নেওয়া হয়েছে, ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের সাথে ইসলামি সন্ত্রাসবাদের সমার্থকতা স্থাপন করার জন্য তিনি নিম্নলিখিত যুক্তি উপস্থাপন করেছেন:

‘অতএব, এই বিষয় [ইসলামি সন্ত্রাসবাদ] নির্বাচনের পেছনে কোনো পক্ষপাতিত্ব কাজ করেনি; বরং এটি ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের বর্তমান প্রকাশ কীভাবে ঘটছে, তার সতর্ক বিশ্লেষণের ফল।’ (পৃষ্ঠা ১০৬)

সময়ের ব্যবধানে, অস্বীকৃতি নিজের অজান্তে সেই বিষয়টিকে নিশ্চিত করতে পারে কী অস্বীকার করা হচ্ছে। উদাহরণস্বরূপ, সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ইসলামের বিরুদ্ধে নয়—এই ব্যাখ্যা কীভাবে বোঝা উচিত? প্রথমেই কেন এই ব্যাখ্যার প্রয়োজন পড়ল? নিউম্যানের কথিত ‘সতর্ক বিশ্লেষণ’কে হয়তো অন্যরা ‘চমৎকার মনোযোগ বিচ্যুতি’ হিসেবে পড়তে পারে, যা ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত অন্যান্য সন্ত্রাসবাদী গোষ্ঠী, যেমন Lord's Resistance Army (LRA) এবং তাদের হাতে নিহত লক্ষাধিক মানুষের প্রতি কোনো নজর দেয় না। Jihad vs. McWorld বইয়ে বেঞ্জামিন বার্বার 'জিহাদ' শব্দটি সামগ্রিকভাবে প্রাচীন আদিম রাজনীতির জন্য ব্যবহার করেন, তবে ‘এই শব্দের ভাবগত শক্তি শেষ পর্যন্ত ইসলামের মধ্যেই নিহিত থাকে’ যেখানে ‘প্রকৃত জিহাদের’ ভিত্তি রয়েছে। (রক্সানে ইউবেন, Killing (For) Politics, পৃষ্ঠা ৬)।

তেমনিভাবে, নিউম্যানের জন্য, ইসলামি সন্ত্রাসবাদ শুধুমাত্র ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের একটি উদাহরণ নয়; এটি যেন নিজেই সেই মূল ঘটনা হয়ে দাঁড়ায়। ইসলামি সন্ত্রাসবাদের স্বতন্ত্রতা এমনভাবে উপস্থাপন করা হয় যে এটি সাধারণ একটি ব্যাপক ধারণায় রূপ নেয়, যার ফলে উভয়ই (ধর্মীয় সন্ত্রাসবাদ এবং ইসলামি সন্ত্রাসবাদ) একে অপরের থেকে আলাদা করা কঠিন হয়ে যায়। ইসলামকে, ধর্মের সবকিছুর মূল হিসেবে স্থাপন করা, বরং নিজ ধর্মের প্রতীক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার এই প্রচেষ্টা অত্যন্ত উল্লেখযোগ্য। যেখানে ইসলামকে ধর্ম হিসেবে গণ্য করা হতো না এবং মুহাম্মদকে আরবের লুসিফার বা প্রতারক বলে আখ্যায়িত করা হতো, খ্রিস্টান বয়ানের সেই সময় থেকে আজ ইসলামকে ধর্মীয় সন্ত্রাসবাদের প্রতীক হিসেবে সংক্ষেপিত করা হয়েছে। এটি এমন একটি প্রেক্ষাপট যে, আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষতা এবং ধর্ম নিয়ে আলোচনা, সম্ভবত নিউম্যানের ক্ষেত্রেও, গিল আনিদজারের ভাষায়, ‘মৌলিকভাবে ইসলামবিরোধী মনোভাবের সাথে সম্পর্কিত’ হয়ে পড়েছে।

ইসলামকে ধর্মীয়ভাবে অনুপ্রাণিত সন্ত্রাসবাদের সাথে সূক্ষ্ম ও কার্যকরীভাবে সমান করে দেওয়া, আমার দৃষ্টিতে এবং পিয়ের বুর্দিয়ুর প্রতীকী সহিংসতার ধারণার আলোকে, সম্ভবত প্রতীকী সন্ত্রাসের যোগ্যতা রাখে। যখন এটি প্রভাবশালী বাচনে(hegemonic discourse) স্থান পায়, তখন ইসলাম, মুহাম্মদ, জিহাদ, জিহাদি, সন্ত্রাসবাদ এবং নতুন সন্ত্রাসবাদের মধ্যে একটি সমতুল্য শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই প্রেক্ষাপটে ‘র‍্যাডিকাল/সন্ত্রাসী’ মুসলিমদের বর্ণনা ‘স্বাভাবিক’ (অর্থাৎ ‘নিরপেক্ষ’ও) হয়ে যায়, যেমন এর বিপরীত, ‘মডারেট’ ইসলামও। এই শ্রেণীবিভাগ ও ধারণাগত জটিলতার জন্য মুসলিমদের জিজ্ঞাসা করা হয়: ‘আপনি কি সন্ত্রাসবাদের নিন্দা করেন?’ এবং এটি ‘স্বাভাবিক’ বলে মনে হয়। এর বিপরীতে, ‘আপনি কি নরওয়ের শুটিং বা উইসকনসিনের গুরুদ্বারে হামলার নিন্দা করেন?’ এরকম প্রশ্নগুলো অদ্ভুত মনে হতে পারে। এই প্রতীকী সন্ত্রাসের কারণেই ভারতীয় সাংবাদিক শাহিনা কেকে যখন একটি ‘সন্ত্রাসবাদের’ মামলা তদন্ত করছিলেন, তিনি নিজেই একজন সন্ত্রাসী হিসেবে আখ্যায়িত হন একটি সার্কেল ইন্সপেক্টরের কাছে, যিনি তাকে বলেছিলেন, ‘আমি একজন মুসলিম, সন্ত্রাসী নই।’

যা আমি প্রতীকী সন্ত্রাস হিসেবে উল্লেখ করি, তার আরও স্পষ্ট উদাহরণ হলো ইসলামকে ‘র‍্যাডিকাল ট্রু ইসলাম’ হিসেবে চিহ্নিত করা, যা ‘স্বাধীন মানুষের শত্রু’ হিসেবে পরিচিত এবং ‘এই বর্বর মতবাদের’ সাথে কীভাবে মোকাবিলা করতে হবে তা নির্দেশ করা, যা ভার্জিনিয়ায় মার্কিন সামরিক অফিসারদের শেখানো হয়েছিল (পরে এটি প্রত্যাহার করা হয়)। সেখানে পাঠ্যসূচির অংশ হিসেবে কিছু বাক্য অন্তর্ভুক্ত ছিল। যেমন: ‘ইসলাম পরিবর্তিত হতে হবে অথবা আমরা এর আত্ম-বিধ্বংসে সহায়তা করব’ এবং হিরোশিমা ও নাগাসাকির উদাহরণ ‘মক্কা ও মদিনার ধ্বংস’ এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে।

কাউন্টার-টেরোরিস্টদের প্রতীকী সন্ত্রাস টেরোরিস্টদের সন্ত্রাসের মতোই রাজনৈতিক। এতে সন্ত্রাসের মতো উত্তেজনা, ভয়, রাজনীতি, হুমকির সব উপাদানই রয়েছে। কিন্তু এই ধরনের আতঙ্কের সাথে একইভাবে যুক্ত হন সন্ত্রাস-বিশেষজ্ঞদের মধ্যে রোহান গুণারত্ন'র মতো ব্যক্তিরাও। সুতরাং, রবার্ট গুডিন সঠিক বলেছেন যে, রাজনৈতিক নেতাদের দ্বারা সন্ত্রাস নিয়ে সতর্কতার প্রকাশ যদি রাজনৈতিক ফায়দা নেওয়ার জন্য ভয় সৃষ্টি করার উদ্দেশ্যে হয়, তবে তা সন্ত্রাসমূলকও হতে পারে। একটি যথাযথ উদাহরণ হলো পশ্চিমা রাজনৈতিক নেতাদের দ্বারা প্রচারিত প্রপাগান্ডা এবং সতর্কতা, যেগুলো রাজনৈতিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য ভয় এবং হুমকি সৃষ্টি করতে উদগ্রীব ছিল, যা দাবি করেছিল যে ইরাকের কাছে ব্যাপক মারণাস্ত্র আছে। রাজনৈতিক নেতাদের সতর্কতার সাথে, আমি যুক্ত করব যে, সন্ত্রাস বিশেষজ্ঞদের লেখাও এতে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত, যদি তারা প্রতীকী সন্ত্রাসে এমনভাবে নিযুক্ত হন যে বর্তমান যুগে ইসলামের উপর প্রায় প্রতিটি আলোচনা সন্ত্রাসের মধ্য দিয়ে পরিচালিত হয়।

সন্ত্রাসের ভবিষ্যত, ভবিষ্যতের সন্ত্রাস

সন্ত্রাসের ভবিষ্যৎ কী? এটি নির্ভর করে আমাদের সংযুক্ত কিন্তু সহিংসভাবে অসম সমগ্র পৃথিবীর ভবিষ্যত কীভাবে গড়ে তোলা হয় তার উপর। যদি আমরা আমাদের ভবিষ্যতের অতীতে তাকাই, তবে জাতীয়তাবাদ ১৯ শতক থেকে মানবজীবনের কল্পনার জন্য আধিপত্যকারী কাঠামো হয়েছে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর এই জাতীয় কাঠামো পুরোপুরি এবং ধর্মীয়ভাবে দৃঢ় হয়ে ওঠে, এবং এটি আমাদের বর্তমান ও ভবিষ্যতকে গঠনে অব্যাহত রয়েছে। জাতীয়তা এত ব্যাপক এবং গভীর হয়ে পড়ে যে এটি যৌক্তিক(rational) হিসেবে ধরা হতে থাকে, এবং এইভাবে উভয়ই একে অপরের সমার্থক হয়ে যায়। এই উন্মুক্ত প্রতিস্থাপনের ভয়াবহ খেলায়, নৈতিকতা হয়ে পড়ে সবচেয়ে বড় শিকার। ‘জাতীয় স্বার্থ’ এর ‘স্বাভাবিক’ অনুসরণ এবং সর্বাধিককরণ হয় অপরায়নের যুক্তি। জনসংখ্যাকে ‘ডাচ’, ‘ফরাসি’, ‘ব্রিটিশ’ এবং ‘আমেরিকান’ এর মতো জাতীয়তায় রূপান্তরিত করার সাথে সাথে, যুদ্ধ, সন্ত্রাস এবং সহিংসতাকে প্রকৃতপক্ষে এবং মূলত জাতীয় স্বার্থের বি-মানবিকীকরণের দৃষ্টিকোণ দিয়ে দেখা হয়।

‘জাতীয় স্বার্থে’ সন্ত্রাসবিজ্ঞানীরা সন্ত্রাসের প্রতিকার হিসেবে ‘স্বদেশ নিরাপত্তা’ শক্তিশালী করার পরামর্শ দেন। এই পরামর্শের সফল হওয়ার সম্ভাবনা কম কারণ সন্ত্রাস যার থেকে উৎপন্ন হয় তা নিজেই এর প্রতিকার হতে পারে না। আমাদের এমন একটি মানবিক বিশ্ব গড়ে তুলতে হবে যা ‘জাতীয় স্বার্থের’ নির্মম অনুসরণের বি-মানবিক যুক্তিকে বাতিল করে। এই বিশ্বকে গড়ে তোলার সময়, আমাদের বাস্তববাদ এবং নয়া-বাস্তববাদের তাত্ত্বিকদের দ্বারা উপস্থাপিত জাতীয়কৃত বাস্তবতার দ্বৈতবাদকে ত্যাগ করতে হবে এবং সাহির লুধিয়ানভির (মৃত্যু: ১৯৮০) মতো কল্পনা ও কবিতাকে গ্রহণ করতে হবে:

রক্ত—সে অন্যের হোক কিংবা নিজেরই,

দিনশেষে তা আদমের বংশের রক্তই।

যুদ্ধ—পূর্বে হোক বা পশ্চিমে,

দিনশেষে তা বিশ্বশান্তির হত্যাই।

৯/১১-এর পর সালমান রুশদি সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে ইসলাম সংস্কারের জন্য একটি পবিত্র আহ্বান জানিয়েছিলেন। সম্ভবত পশ্চিমেরও একটি সংস্কারের সূচনা করার সময় হয়েছে, যেমন জুডিথ বাটলার সঠিকভাবে উল্লেখ করেছেন: যা মানবতাকে একটি দিকে ‘ধ্বংসযোগ্য’, ‘শোকের অযোগ্য’ জীবন এবং অন্য দিকে ‘রক্ষণের যোগ্য’, ‘শোকের যোগ্য’ জীবনে বিভক্ত করে এবং বিভিন্ন ধরনের প্রতীকী সন্ত্রাস সৃষ্টি করে।

তরজমা করেছেন- সিদ্দিকে আকবর।

মূল নিবন্ধ: Legitimising the killings in the name of ‘just war’.