{"data":[{"id":"be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c","type":"translations","attributes":{"title":"ইসলামি শিল্পকলার শ্বাশত মূল্যবোধ | টিটাস বার্কহার্ড","slug":"perennial-values-in-islamic-art","body":"

'ইসলামি শিল্পকলার বিকাশ ঘটেছে পূর্ব-বিদ্যমান বাইজেন্টাইন, মঙ্গোলিয়ান, পারস্য এবং হিন্দু অরিজিন বিভিন্ন উপাদান থেকে'— ইসলামি শিল্পকলার ব্যাপারে এই মূল্যায়ন নিয়ে অদ্যাবধি প্রচুর লেখাজোখা হয়েছে। কিন্তু, যে শক্তি নানান সভ্যতার নানাবিধ উপাদানগুলোকে সমন্বয় করে একটা স্বতন্ত্র শিল্পকলার জন্ম দিয়েছিল তার হাকিকত নিয়ে আলোচনা খুবই কম হয়েছে। স্থান এবং কালের ভিন্নতা থাকলেও ইসলামি শিল্পকর্মের মধ্যে যে একটা ঐকতান আছে তা কেউ অস্বীকার করতে পারবে না। এটা এতটা স্পষ্ট যে, কেউ যদি কর্ডোভার মসজিদ অথবা সমরকন্দের বিখ্যাত মাদ্রাসা অবলোকন করেন, কিংবা মরক্কো বা চীনা তুর্কিস্তানে অবস্থিত কোনো এক ওলি-আউলিয়ার মাজার, তবে মনে হবে যেন এ সকল স্থাপত্যকর্ম থেকে একই আলো বিচ্ছুরিত হচ্ছে। তাহলে এই যে ঐকতান দেখা যাচ্ছে তার হাকিকত কী? একদিকে, ইসলামের শরিয়া আইন কিন্তু শিল্পের ক্ষেত্রে কোন বিশেষ ধারা ঠিক করে দেয় নাই; কেবল প্রকাশের ক্ষেত্রে কিছু সীমা টেনে দিয়েছে। কিন্তু এটাও সত্য যে সীমা আরোপ করলে সৃজনশীলতার বিকাশ হয় না। অন্যদিকে, এই ঐকতান কে স্রেফ ‘ধর্মীয় আবেগজাত’ হিসাবে ব্যাখ্যা করলেও ভুল হবে, যদিও প্রায়শই তা করা হয়। যাই হোক, আবেগ হয়তো মাত্রাগতভাবে গভীর হতে পারে, কিন্তু তা কখনো পুরো রূপজগতকে (world of forms) এমনভাবে নির্মাণ করতে পারে না যা একই সাথে উন্নত ও পরিমিত এবং অভিভূতকর ও নিখুঁত। ইসলামি শিল্পকলায় যে ঐকতান এবং সুবিন্যাস দেখা যায় তা আমাদেরকে স্ফটিকের (Crystal) ভিতরে কাজ করা প্রাকৃতিক নিয়মের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় এবং এটা কাকতালীয়ভাবে ঘটে না। ফলত, ইসলামি শিল্পকলায় এমন কিছু আছে যা স্পষ্টভাবে আবেগের শক্তিকে ছাড়িয়ে যায়। কারণ আবেগের স্বভাবই হচ্ছে অস্পষ্টতা এবং এটা বেশিক্ষণ স্থায়ী হয় না। ফলে, ইসলামি শিল্পকলার এ শক্তিকে আমরা ‘বৌদ্ধিক দৃষ্টি’ (Intellectual Vision) বলতে পারি যা তার মাঝে অন্তর্নিহিত থাকে। ‘বুদ্ধি’কে (Intellect) তার আদি অর্থে–একটি ফ্যাকাল্টি– হিসেবে গ্রহণ করলে তার পরিসর যুক্তি বা চিন্তা থেকে আরো বেশি ব্যাপক হয় যা সজ্ঞার (intuition) সাথে সম্পৃক্ত। আর এ সজ্ঞা থাকে টাইমলেস রিয়েলিটিতে। ইসলামি সিলসিলায় আকলের এমনও অর্থ আছে— বিশ্বাস পূর্ণতা পায় না, যদি না তা আকল (বুদ্ধি) দ্বারা আলোকিত হয়, কেবল আকল দ্বারাই তাওহীদের তাৎপর্য উপলব্ধি করা যায়। ফলে, ইসলামি শিল্পকলা সৌন্দর্যের মাপকাঠি লাভ করে প্রজ্ঞা থেকে।

শিল্পকলার ইতিহাস যেহেতু আধুনিক যুগের একটি শাস্ত্র তাই এটি স্বভাবতই আধুনিক বিজ্ঞানের অন্যান্য শাখার মতো ইসলামি শিল্পকলাকে বিশ্লেষণধর্মী কাঠামো দিয়ে বিচার করে, অর্থাৎ পুরো বিষয়টাকে ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণ, কাটা-ছেড়া এবং ঐতিহাসিক পরিস্থিতি ও প্রেক্ষাপটে রিডিউস করে বুঝতে চায়। ফলে, শিল্পে যা কিছু শাশ্বত— এবং ইসলামি শিল্পকলার মতো একটা স্যাক্রেড আর্ট যে সবসময় শাশ্বত উপাদান বহন করে— তা এ পদ্ধতির মাধ্যমে বাদ পরে যায়। কেউ হয়তো আপত্তি জানাতে পারে, সকল শিল্পই তো ফর্মের সমষ্টি, আর ফর্ম যেহেতু সীমার বাহিরে যেতে পারে না, ফলে তা অপরিহার্যভাবে সময়ের অধীন এবং ইতিহাসের অন্যান্য ঘটনাবলীর মতো বেড়ে ওঠে, বিকশিত হয়, বিকৃত হয় এবং পরিশেষে অবলুপ্ত হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে শিল্পকলা শাস্ত্রটি অবশ্যই একটি ইতিহাসবিষয়ক বিদ্যা। কিন্তু, এটা অর্ধ-সত্য কথা। কারণ, ফর্ম যদিও সীমাবদ্ধ এবং সময়ের অধীন, তবুও তা শাশ্বত কিছু বয়ে নিয়ে যেতে পারে। এই অর্থে ফর্ম ঐতিহাসিক পরিস্থিতির উর্ধ্বে উঠে যায়। কেবল নিজের উৎপত্তির সময় নয়—যা আংশিকভাবে আধ্যাত্মিক মাত্রাযুক্ত—বরং পরবর্তীতে নিজেকে সংরক্ষণের ক্ষেত্রেও এই বৈশিষ্ট্য দেখা যায় এবং সেটা ন্যূনতম মাত্রায় হলেও। কিছু কিছু ফর্ম তাদের শাশ্বত মহিমার কারণে যুগের সকল বস্তুগত ও মানসিক পরিবর্তনের মোকাবেলায়ও টিকে থাকে— সিলসিলা বলতে তো এটাই বুঝায়।

পক্ষান্তরে, শিল্পকলার আধুনিক ইতিহাস তার অধিকাংশ নান্দনিক মাপকাঠি প্রাচীন গ্রিক অথবা মধ্যযুগ পরবর্তী শিল্প থেকে গ্রহণ করেছে। তার সাম্প্রতিক বিবর্তন যাই হোক না কেন, এটি সবসময় ব্যক্তিকে শিল্পের আসল স্রষ্টা হিসেবে দেখে আসছে। এ দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি শিল্পকর্ম ব্যক্তির ঐকান্তিকতাকে যতটুকু তুলে নিয়ে আসতে পারে ততটুকু শিল্প হিসাবে গণ্য হয়। অন্যদিকে, ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গি হচ্ছে– সৌন্দর্য মূলত সার্বিক সত্যের (Universal Truth) প্রকাশ।

তাই আধুনিক বিজ্ঞান ইসলামি শিল্পকলাকে বিচার করার ক্ষেত্রে প্রায়ই একধরনের নেতিবাচক সিদ্ধান্তে গিয়ে উপনীত হয়। ফলে এতে অবাক হওয়ার কিছু নাই। আমরা এমন নেতিবাচক সিদ্ধান্ত দেখি ইসলামি শিল্পকলার ব্যাপারে অনেক পাণ্ডিত্যপূর্ণ লেখাজোখায়, অবশ্য সেগুলোর মাঝে মাত্রাগত ভিন্নতা থাকলেও মূল বক্তব্য প্রায় একই। প্রায় বলা হয়, ইসলামি শিল্পকলা কেবল শুরুর পর্যায়ে সৃষ্টিশীল ছিল যখন এটি পূর্ববর্তী সভ্যতার লিগ্যাসিগুলোকে সমন্বয় ও রূপান্তর করেছিল, কিন্তু পরবর্তী কালে তা ধীরে ধীরে নিষ্ফলা নিয়ম-কানুনে পরিণত হয়ে যায়। আরো বলা হয় যে, এই নিয়ম-কানুনগুলো ইসলামের জাতিগত ভিন্নতা পুরোপুরি মুছে না ফেললেও দুঃখজনকভাবে শিল্পীর ব্যক্তিক সৃজনশীলতাকে রুদ্ধ করেছে। এটা আরও বেশি ঘটেছে প্রতিকৃতি (image) আকাঁর উপর ধর্মীয় নিষেধাজ্ঞা দেওয়ার মাধ্যমে। ফলে, ইসলামি শিল্পকলা আর্টের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং গভীরতর পরিসর থেকে বঞ্চিত হয়েছে। অনেক তীব্র ভাষায় এ মতামতগুলো দিচ্ছি, এ কথা ভালো করে জেনেও যে, কম ইউরোপিয় স্কলাররাই এসব মতামতের সাথে একমত হবেন। তবুও, আমাদের এ মতামতগুলোর মুখোমুখি হওয়া প্রয়োজন যেন এগুলোর সীমাবদ্ধতা বিচার-বিশ্লেষণ করার মাধ্যমে আমরা ইসলামি শিল্পকলার আদতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গির হদিস করতে পারি।

প্রথমে আমরা উপর্যুক্ত অভিযোগগুলোর শেষটি নিয়ে আলোচনা করি, অর্থাৎ প্রতিকৃতি আঁকার উপর ধর্মীর নিষেধাজ্ঞা প্রসঙ্গে। এ নিষেধাজ্ঞাটির দুইটি দিক রয়েছে। একদিকে, কুরআনে পৌত্তিলকতাকে নিন্দা করা হয়েছে, ফলে সাধারণ মুসলমান দৃষ্টিকোণ থেকে আল্লাহকে যে কোন দৃশ্যরূপে হাজির করার ক্ষেত্রে এ নিন্দা প্রযোজ্য। কারণ আল্লাহর স্বরূপ এমন যে, তা ভাষা বা চিত্র—কোনো কিছুর মাধ্যমেই সম্পূর্ণভাবে প্রকাশযোগ্য নয়। অপরদিকে, রাসুলের বাণী অনুযায়ী, কোন প্রাণীর এবং বিশেষভাবে মানুষের প্রতিকৃতি তৈরি করার মাধ্যমে সৃষ্টিকর্তার সৃষ্টিকর্মের অনুকরণ করতে চাওয়াটা অসার এবং এমনকি ব্লাসফেমাস কাজ। তবে এ নির্দেশটি সর্বদা এবং সর্বত্র কঠোরভাবে মানা হয়নি। কারণ এটি কাজের চেয়ে নিয়তের সাথে বেশি সম্পর্কিত। বিশেষভাবে পারস্য এবং ভারতীয় ট্রাডিশনে যুক্তি দেওয়া হতো যে, যদি কোনো চিত্র তার বাস্তব সত্তাকে হুবহু অনুকরণ করার দাবি না করে, কেবল তার ইঙ্গিত প্রকাশ করে, তা অনুমোদিত। তাই, পারসিয়ান অনুচিত্রে অ-মায়াময়ী (non-illusive) শৈলী তথা ছায়া এবং পার্সপেক্টিভ না থাকার এটি অন্যতম কারণ। তবে একটি বিষয় স্পষ্ট যে, এ পর্যন্ত কোন মসজিদকে মানব আকৃতির (anthropomorphic) চিত্র দ্বারা সজ্জিত করা হয় নি।

ব্যাপারগুলোকে যদি আমরা ভাসাভাসা ভাবে দেখি, তাহলে আমাদের মাঝে ইসলামি দৃষ্টিভঙ্গিকে পিউরিটানিজমের সাথে মিলিয়ে ফেলার প্রবণতা তৈরি হতে পারে। পিউরিটানিজম সিম্বোলিজমকে তুচ্ছজ্ঞান করে, ফলে তা স্যাক্রেড আর্টকে মিথ্যা বলে খারিজ করে দেয়। সত্তার বিভিন্ন স্তরের মধ্যে সাদৃশ্যানুমান (কিয়াস) হচ্ছে সিম্বলিজমের ভিত্তি। যেহেতু সত্তা হচ্ছেন এক (আল-ওজুদু ওয়াহিদ), তাই যা কিছু অস্তিত্ববান, তা কোনো না কোনোভাবে তার চিরন্তন উৎসকে প্রতিবিম্বিত করে। ফলে, ইসলাম এ ঐশী আইনকে কোনভাবে তুচ্ছজ্ঞান করে না। বরং, কুরআন এটিকে হাজারও উপমায় প্রকাশ করেছে— 'এমন কিছু নেই যা তার সপ্রশংস প্রবিত্রতা ঘোষণা করে না' (আল কুরআন: ১৭: ৪৪)। ইসলাম মানুষের প্রতিকৃতি আঁকা নিষিদ্ধ করেছে সৃষ্টির পবিত্রতাকে অস্বীকার করার কারণে নয়; বরং ঠিক তার উল্টো কারণে। কুরআনের ভাষ্য অনুযায়ী, মানুষ হচ্ছে জগতে আল্লাহর প্রতিনিধি। নবী ব্যাখ্যা করেছেন যে, আল্লাহ আদমকে তার নিজের সুরতে সৃষ্টি করছেন, এখানে সুরত বলতে গুণগত সাদৃশ্য বুঝানো হয়েছে। যেহেতু, মানুষকে যে বৃত্তিসমূহ (faculty) দেওয়া হয়েছে সেগুলো আল্লাহর সাতটি গুণাবলীর প্রতিফলন করে, যথা:- জীবন, জ্ঞান, ইচ্ছা, শক্তি, শ্রবন, দর্শন এবং বাকশক্তি।

মনুষ্য প্রতিকৃতির প্রতি ইসলামি এবং খ্রিস্টীয় মনোভাবের মধ্যে তুলনা করলে আমরা বিষয়গুলো আরও স্পষ্টভাবে বুঝতে পারব। অনেকটা ইসলামি আদর্শ প্রভাবিত বাইজেন্টাইন আইকনোক্ল্যাজমের¹ প্রতুত্তরে সপ্তম ওকুমেনিক কাউন্সিল গির্জায় উপাসনার ক্ষেত্রে যিশু বা মা মেরীর মূর্তি বা ছবি ব্যবহারের পক্ষে যে যুক্তি দিয়েছিল। তদের মতে, আল্লাহ সত্তাগতভাবে বর্ণনাতীত; তবে খোদায়ী কলমা (Divine Logos) যেহেতু মানব প্রকৃতি ধারণ করেছিলেন, তাই তিনি মানব প্রকৃতিকে পুনরায় তার আদিরূপে সুসংহত করেছেন এবং তার মাঝে ঐশ্বরিক সৌন্দর্য সহ প্রবেশ করেছেন। খ্রিস্টের মানবরূপকে হাজির করার মাধ্যমে শিল্পকর্ম আমাদেরকে যিশুরূপী ঈকোনো সন্দেহ নেই, এই দৃষ্টিভঙ্গি এবং ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গিরশ্বরের রহস্য স্মরণ করিয়ে দেয়। মধ্যে সূক্ষ্ম ফারাক আছে, তবুও উভয়ে একটা সাধারণ পাটাতনকে ইঙ্গিত করে। সেটি হচ্ছে মানুষের খোদাসুরতী (theomorphic) প্রকৃতি ।

এখানে এটা বলে রাখা ভালো, স্যাক্রেড আর্টের প্রতি খ্রিস্ট্রীয় দৃষ্টিভঙ্গির অন্যতম নিগুঢ় ব্যাখাটি দিয়েছেন শাইখুল আকবার মুহিউদ্দিন ইবনে আরাবী, যিনি তার ‘ফুতুহাতুল মাক্কিয়া’ বইয়ে লিখেছেন— 'বাইজেন্টাইনরা চিত্রকলাকে উৎকর্ষতার পর্যায়ে নিয়ে গিয়েছে। কারণ সায়্যেদিনা ঈসার যে অনন্য চরিত্র (ফারদানিয়্যাহ) তার প্রতিকৃতির মাঝে দৃশ্যমান হয় তা খ্রিস্টানদের জন্য খোদায়ী ঐক্যের উপর নিবিষ্ট হওয়ার প্রধান অবলম্বন'। ফলে এই বক্তব্য থেকে বোঝা যায়, প্রতিকৃতির প্রতীকী গুরুত্ব চিন্তাশীল মুসলিমদের কাছে অবোধ্য নয়, যদিও তারা কুরআনের বিধান অনুসারে সবসময় পবিত্রারোপিত প্রতিকৃতির (Sacred Images) ব্যবহারকে নাকচ করে এবং ‘তানজিহ’কে (সবকিছু ভিন্ন হলেও একই) ‘তাশবিহ’র (সবকিছু এক হলেও ভিন্ন) উপর প্রাধান্য দিয়ে থাকে।

এক দৃষ্টিকোণ থেকে, তানজিহ বা খোদায়ী বৈসাদৃশত্যা (ট্রান্সসেনডেন্স) মানুষের খোদাসুরতী প্রকৃতিকেও ধারণ করে। মূলত, আদমের খোদায়ী সুরতকে তৈরি করে সাতটি সার্বিক গুণাবলী,— জীবন, জ্ঞান, ইচ্ছা, শক্তি, শ্রবন, দর্শন এবং বাকশক্তি— এগুলো কোনো দৃশ্যমান চিত্রে প্রকাশ করা যায় না। কারণ প্রতিকৃতির কোন জীবন, জ্ঞান ও ক্ষমতা থাকে না, কিংবা এ সাতটি গুণাবলির কোনটিও থাকে না। ফলে প্রতিকৃতি মানুষকে তার দৈহিক মাত্রায় পর্যবসিত করে। যদিও মানুষের মধ্যে এই গুণাবলি সীমিত পরিসরে থাকে, তবুও সেগুলো ঐশী উপস্থিতির সম্ভাব্য বাহক হতে পারে। হাদিসে কুদসীতে বলা হয়েছে,.......আমি তার ঐ কান হয়ে যাই, যার দ্বারা সে শোনে, তার ঐ চোখ হয়ে যাই, যার দ্বারা সে দেখে.....'। ফলে মানুষের মাঝে এমন কিছু আছে যাকে কোন স্বাভাবিক প্রকাশরীতি বর্ণনা করতে পারে না। যেমন কুরআন বলে— 'আমরা আসমান, যমীন, ও পর্বতমালার প্রতি এ আমানত পেশ করেছিলাম, কিন্তু, তারা তা বহন করতে অস্বীকার করল এবং ভীত-শঙ্কিত হল, অথচ মানুষ তা বহন করল। নিশ্চয় সে বড়ই জালেম, অজ্ঞ' (আল-কুরআন: ৩৩: ৭২)। এই আমানত সাধারণ মানুষের মাঝে কেবল সম্ভাবনা-আকারে (Potential) থাকে, আর ইনসানে কামেল, নবী, রাসুল এবং আওলিয়াদের মাঝে বাস্তবিকভাবে (Actual) থাকে। এ আমানত তাদের অন্তর্দেশ থেকে বহির্দেশে প্রকাশিত হয় এবং সমগ্র অস্তিত্বে দীপ্ত হয়ে ওঠে। ফলে, মানুষের এই খোদায়ী আমানত ক্ষুণ্ণ হয়ে যায় কি না!— এই ভয়ে ইসলামি শিল্পকলা সবসময় নবী, রাসুল এবং আউলিয়াদেরকে ভিজ্যুয়াল ফর্মে নিয়ে আসার ব্যাপারে সঙ্কুচিত বোধ করে।

‘ইসলামি আইকনোক্ল্যাজমে’র² বদলে ‘ইসলামি অ্যানিকোনিজম’³ বলা অধিক যথার্থ। কারণ, ইসলামে মূর্তির (Icon) অবর্তমানতার কেবল নেতিবাচক নয়; ইতিবাচক ভূমিকাও আছে। অন্তত ধর্মীয় প্রাঙ্গণের মধ্যে সকল নরত্বারোপিত (anthropomorphic) প্রতিকৃতি পরিহার করায় ইসলামি শিল্পকলা মানুষকে নিজের প্রকৃতিতে স্থিত হতে সাহায্য করে। ফলে সে তার সত্তাকে নিজের বাহিরে প্রজেকশন করার বদলে নিজের অস্তিত্বের কেন্দ্রে বিরাজ করে যেখানে সে একসঙ্গে আল্লাহর প্রতিনিধি এবং বান্দা। সামগ্রিকভাবে ইসলামি শিল্পকলার লক্ষ্য হচ্ছে এমন এক পরিবেশ সৃষ্টি করা যা মানুষকে তার আদি মর্যাদা অনুধাবন করতে সাহায্য করবে। তাই মূর্তি হতে পারে এমন সব কিছুকে ইসলামি শিল্পকলা পরিহার করে— এমনকি পুরোপুরি আপেক্ষিক এবং আপাতত পর্যায়েও। মানুষ এবং আল্লাহর অদৃশ্য উপস্থিতির মাঝে কোন কিছুই যেন প্রতিবন্ধক হয়ে না দাঁড়ায়— এটাই ইসলামি শিল্পকলার মূল উদ্দেশ্য।

তাই, ইসলামী শিল্পকলা স্থাপত্যে ফাঁকা জায়গা (void) রাখে যেন তার ভিতর দিয়ে জগতের সকল অশান্তি আর কামনা-বাসনার প্ররোচণা দূর হয়ে যায়। এবং স্থাপত্যে এমন এক সুবিন্যস্ততার সমাবেশ ঘটায় যা ভারসাম্য, নির্মলতা, প্রশান্তির পরিবেশ তৈরি করে। এ থেকে আমরা সরাসরি বুঝতে পারি যে, ইসলামে স্থাপত্যশিল্প কতটা গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান দখল করে আছে। যদিও রাসুল (সাঃ) বলেছেন, জমীনের পুরো উপরিভাগকে নামাজের জায়গা করে দেওয়ার মাধ্যমে আল্লাহ তার উম্মতকে অনুগ্রহ করেছেন। তথাপি স্থাপত্যশিল্পকেই দায়িত্ব নিতে হবে যেন জনবহুল অঞ্চলে প্রকৃতিবান্ধব বিশুদ্ধতা এবং শান্তির পরিবেশ পুনঃস্থাপনের ব্যবস্থা নিশ্চিত হয়। আর, প্রকৃতির অমলিন সৌন্দর্য সৃষ্টিকর্তার হাতের ছাপ বহন করছে। অবশ্য স্থাপত্যশিল্প মানবীয় বুদ্ধিমত্তার সাহায্যে প্রকৃতিকে ভিন্নভাবে রূপ দেয়। ফলে প্রকৃতি অনেকটা সীমাবদ্ধ হয়ে যায়; তা ঠিক। তারপরেও ইসলামি স্থাপত্যশিল্প ব্যক্তিক আবেগের খামখেয়ালীপনা থেকে মুক্ত থাকে।

একজন মুমিন ব্যক্তি মসজিদে কখনো নিছক দর্শনার্থী না, বলতে গেলে তিনি নিজের ঘরে আসেন; তবে সাধারণ অর্থে নয়। আনুষঙ্গিক পরিবর্তনের কাজ সেরে যখন তিনি অজু করে পবিত্র হন এবং কুরআনের আয়াত তেলওয়াত করেন, তখন তিনি প্রতীকীরূপে আদমের ‘মাকামে’ প্রত্যাবর্তন করেন যা জগতের কেন্দ্রস্থল হিসাবে বিবেচিত। এই ধারণার ভিত্তিতে মুসলিম স্থপতিরা মসজিদের সর্বত্র এমন মগ্ন থাকার কেন্দ্র (মাকাম) স্থাপন করতে চেয়েছেন। তারই প্রয়াসে তারা ভিন্নধর্মী স্থাপত্যশৈলীর বিকাশ ঘটান—যেমন, মদীনার প্রাচীন মসজিদের মতো থামবিশিষ্ট অনুভূমিক মহল কিংবা তুরস্কের বৃত্তাকার গম্বুজ-নির্ভর স্থাপত্যরীতির মতো শৈলী। এ স্থাপত্যগুলোর অভ্যন্তরাংশে বসলে, সামনে বা উপরে, কোন দিকে আমাদের মনোযোগ চলে যায় না। কিংবা চারপাশের আবদ্ধ দেয়াল আমাদের মনকে চাপ দিয়ে ধরে না । মসজিদের স্থাপত্যশৈলী আসমান ও দুনিয়ার যাবতীয় দুশ্চিন্তা-পেরেশান থেকে আমাদেরকে মুক্ত রাখে—এমনটা বললে অত্যুক্তি হবে না।

অন্যদিকে একটি খ্রিস্টান বাসিলিকার স্থাপত্যরীতি এমন যে, তার বহিরাংশ থেকে আরম্ভ হওয়া চলাচল পথটি সোজা প্রধান বেদীতে গিয়ে থেমেছে। আর একটি খ্রিস্টান গম্বুজের ক্ষেত্রে দেখা যায় সেটি আকাশের দিকে উঠে গেছে অথবা বেদীর দিকে নেমে এসেছে। একটি গির্জার সামগ্রিক স্থাপত্যশৈলী বিশ্বাসীকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে, বেদীর উপর রাখা ইউক্যারিস্ট⁴ থেকে ঐশী অস্তিত্ব উপস্থিত হয় যেভাবে অন্ধকারে আলো উদ্ভাসিত হয়। গির্জার ধর্মীয় আচার পরিচালনা কেন্দ্রের (liturgical center) মতো মসজিদে এমন কোনো ভাগ নেই। এর মিহরাবটি কেবল মক্কার দিক নির্দেশ করে। অধিকিন্তু, মসজিদের পুরো জায়গার স্থাপনা বিন্যাসটি এমনভাবে তৈরি করা হয় যেন একজন মুমিনের অনুভূত হয় তার চারপাশে খোদায়ী রহমত বিরাজ করছে।

তুরস্কের বিখ্যাত স্থপতি মিমার সিনান আদ্রিয়ানোপলের সোলায়মানি মসজিদকে নিখুঁত রূপে তৈরি করার জন্য হাইয়া সোফিয়ার নির্মিত স্থাপত্যনকশাটিকে যেভাবে ইসলামী দৃষ্টির আলোকে ছাঁচ দিয়েছিলেন—তা ছিল দেখার মতো ব্যাপার। হাইয়া সোফিয়ার বিশাল গম্বুজটি (cupola) দুটি অর্ধ-গম্বুজ (half cupola) দ্বারা আলম্বিত এবং আরো কয়েকটি ছোট গম্বুজাকৃতি ছাদবিশিষ্ট অর্ধবৃত্তাকার ভবনকোণ (apse) দ্বারা বিস্তৃত। পুরো অভ্যন্তর অংশটি গীর্জার প্রার্থনা অক্ষের (liturgical axis) আদলে প্রসারিত। অভ্যন্তর অংশের বিভিন্ন ভাগগুলো একরকম অসীম বিশালতায় গিয়ে পরস্পর মিলেছে। সিনান সোলায়মানি মসজিদের প্রধান গম্বুজটি (cupola) অষ্টভুজের উপর নির্মান করেন। অষ্টভূজটি আলম্বিত হয়ে আছে চার দিকের সমান্তরাল দেয়াল এবং চার পাশে কোনাকুনি ভাবে থাকা খিলানযুক্ত ছোট গুম্বুজাকৃতি ছাদবিশিষ্ট ভবন কোণসমূহের (apse) সাহায্যে। গুম্বুজটি নির্মানের জন্য তিনি এক ধরনের শানিত পাথর তৈরি করেছেন, যার নকশা রেখাগুলো ঢেউ খেলানো না; আবার সরুও না। যখন মুসলিম স্থপতিরা কোন খ্রিস্টান ব্যাসিলিকার দায়িত্ব পাওয়ার পর সেগুলোকে সম্প্রসারিত করত, তখন তারা সেটির অভ্যন্তর নকশায় পরিবর্তন আনতো যাতে দৈর্ঘটি প্রস্থে পরিণত হয়। এছাড়া, প্রায় মসজিদে খিলান সারিগুলো মূল জায়গাজুড়ে আড়াআড়িভাবে বিস্তৃত থাকে। সেগুলো ক্যাথেড্রালের নেভকে⁵ বেষ্টনী করা খিলান-সারির মতো নির্দিষ্ট এক দিকে বিস্তৃত না, ফলে সেগুলো জায়গার গতিময়তাকে একবারে না থামিয়ে ধীর গতিতে মন্থর করে দেয়, এভাবে মসজিদের খিলানসারি একজন মানুষকে শান্ত-স্থির হওয়ার আহ্বান জানায়।

মুসলিম স্থপতিরা খিলানসারির আকৃতির নকশার উপর অনেক যত্ন ও মনোযোগ দিতেন। অনেকে শুনে অবাক হবেন যে, খিলানসারির আরবী প্রতিশব্দ ‘রওয়াক’ বা ‘রিওয়াক’ যা সৌন্দর্য, কোমলতা এবং পবিত্রতার সমার্থক অর্থে সচারাচর ব্যবহৃত হয়। ইউরোপিয় স্থাপত্যরীতিতে প্রধানত দুই ধরনের খিলান ধারা দেখা যায়। প্রথমটি হচ্ছে রোমান খিলান ধারা যা সাধারণ, সুবিন্যস্ত এবং স্থির বৈশিষ্ট্যের। আর দ্বিতীয়টি হচ্ছে গথিক খিলান ধারা যেটির পরোক্ষ উৎসমূল ইসলামি শিল্পরীতি। এ ধরনের খিলানধারার প্রসারতা উর্ধ্বগামী হয়। ইসলামী স্থাপত্যরীতিও বিভিন্ন ধরনের খিলান ধারা বিকশিত করেছে তন্মধ্যে দুটি ধারা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য— জাহাজের তলির আকৃতিতে পারসিক খিলান ধারা এবং ঘোড়ার পায়ের নালের আকৃতিতে মুরীয় খিলান ধারা যা অনেকটা সূচাগ্রবিশিষ্টও হয়ে থাকে। উভয় খিলান ধারা তাদের শৈলীতে উপর্যুক্ত বৈশিষ্ট্য যথা স্থিরতা ও লঘুতার সংমিশ্রন ঘটিয়েছে। পারস্য খিলানধারা একটি তেলচেরাগের উন্নীত শিখার মতো সহজে আর সাবলীলভাবে উপরে উঠে যায় মনে হয় যেন একই সাথে উদার ও বিনীত। আর মুরীয় খিলান ধারায় দেখা যায় যে, এর বিশাল প্রস্থকে আয়তাকার ফ্রেম দ্বারা ভারসাম্য করা হয়, যার মাধ্যমে স্থিতি এবং প্রশস্ততার সুসমন্বয় ঘটে। ফলে এর প্রভাবে সেখানে ধ্যানমগ্নতার পরিবেশ তৈরি হয় এবং জান্নাতি পরিবেশ বিরাজ করার ফলে স্থানটি আধ্যাত্মিকভাবে প্রসারিত হয়ে যাওয়ার প্রতিচ্ছবি মনে হয়। কুরআনের ভাষায়— 'আমরা কি আপনার বক্ষকে প্রশস্ত করে দেই নি?' (আল-কুরআন ৯৪: ০১)।

সুষম মাপ-জোখে নির্মিত একটি সাধারণ খিলানসারি কোন স্থানকে তার আয়তনগত মাত্রা থেকে গুণগত মাত্রায় রূপান্তরিত করার শক্তি রাখে। আর গুণগত মাত্রায় কোন স্থান নিছক দৈর্ঘ্য-প্রস্থ-উচ্চতার সমষ্টি না বরং তাকে অস্তিত্বের একটি মাকাম (ওয়াজদ) হিসেবে উপলব্ধি করা যায়। এভাবে, প্রথাগত স্থাপত্যরীতি আমাদেরকে ধ্যানমগ্ন করে।

মসজিদ এবং মুসলমানদের আবাসঘরের স্থাপত্যরীতির মধ্যে নকশাগত পার্থক্য থাকলেও শৈলীগত পার্থক্য নাই, কারণ প্রতিটি মুসলিম আবাসঘরই এক অর্থে ইবাদতের স্থান। যেখানেও মসজিদের মতো ইবাদত-বন্দেগী পালন করা হয়। সাধারণত, ইসলামে জীবনকে স্যাক্রেড এবং প্রোফেন পরিসরে বিভক্ত করা হয় না, যেমন একটি মুসলিম কমিউনিটি হুজুর শ্রেণী এবং সাধারণ মানুষে বিভাজিত না। যেকোন সুস্থ মস্তিষ্ক এবং নৈতিকতা সম্পন্ন মুসলমান ইমামের ভূমিকা পালন করতে পারে। ইসলামে জীবনের এই ঐক্যময়তা অভিন্ন জীবন কাঠামোর মধ্য দিয়ে প্রকাশিত হয়েছে। ফলে, মসজিদের অভ্যন্তর থেকে শুরু করে ব্যক্তিগত আবাসঘর পর্যন্ত সর্বত্র এই কাঠামো ভারসাম্যতা, স্থিরতা এবং বিশুদ্ধতার নীতি বহন করে চলে। এর সাজ-শোভা কখনোই সংযমের পরিপন্থি হতে পারে না। মূলত, ইসলামী স্থাপত্যশিল্পে অলঙ্কাররীতি এমনভাবে তার ছন্দ আর সুশৃঙ্খল বিন্যাস ব্যবহার করেছে যাতে দেয়াল আর থামগুলো পরস্পর মিশে গিয়ে ফাঁকা জায়গা তৈরি হয় যেন পুরো জায়গায় আলো ছড়িয়ে যেতে পারে। ফলে মুসলিম অন্দরমহলের প্রধান বৈশিষ্ট্যসূচক হিসাবে পরিচিত সাদা দেয়াল ও মেঝের সৌন্দর্য আরও বৃদ্ধি পায়। তাছাড়া, মসজিদের মতো ঐতিহ্যবাহী মুসলিম ঘরগুলোতে কখনো জুতা পরে হাঁটা হয় না, আর রুমগুলোও আসবাবপত্র দিয়ে ভরা থাকে না।

প্রতিদিনের জীবনে ব্যবহৃত পোশাক যদি নির্ধারিত ধর্মীয় বিধান অনুযায়ী উপযোগী না হয় তবে ইসলামি জীবনের ঐক্য অনেকটাই হারিয়ে যায়। বস্তুত, ইসলামের জন্য ইসলামি শিল্পকলা যে কাঠামো বিকশিত করেছে এর মাঝে পোশাকও আছে। পোশাক ও সাজসজ্জা ইসলামি শিল্পকলায় কম গুরুত্বপূর্ণ না; যেখানে কুরআন পরিষ্কারভাবে নির্দেশ দিচ্ছে — 'হে বনী আদম! প্রতেক নামাজের সময় তোমরা সাজসজ্জা পরিধান করে নাও' (আল কুরআন ০৭:৩১)। পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকের মাঝে নানান বৈচিত্র্য দেখা গেলেও মানুষকে আল্লাহর খলিফা এবং বান্দা হিসেবে যে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে তা এটি সবসময় ফুটিয়ে তোলে। তাই, পুরুষদের ঐতিহ্যবাহী পোশাককে একই সাথে মর্যাদাপূর্ণ ও সংযত, রাজকীয় এবং অনাড়ম্বরও বলা চলে। এ ধরনের পোশাক মানুষের পশুসুলভ প্রকৃতিকে গোপন রাখে, ব্যক্তিত্বকে উন্নত করে, ভাব-ভঙ্গিকে মর্যাদাশীল করে তোলে এবং নামাজে রুকু-সেজদার সময় উঠা-বসাকে সহজ করে। পক্ষান্তরে, যদিও আধুনিক ইউরোপিয় পোশাক-আশাক মানুষকে তার দাসত্ব থেকে মুক্ত করার দাবী করে, আদতে তা মানুষের আদি সম্মানকে অস্বীকার করে।

ইসলামি শিল্পকলা থেকে প্রতিকৃতি বাদ দেওয়ার ব্যাপারে শিয়া দেশগুলোর তুলনায় সুন্নি দেশগুলো অনেক কঠোর। অবশ্য এর ইতিবাচক তাৎপর্য আছে। কারণ ইসলামি শিল্পকলা মানুষের আদিসম্মান কে পুনরুদ্ধার করতে চায়; যে আদিসম্মান মানুষের প্রতিকৃতি তৈরির মাধ্যমে জবরদখল হয়ে গেছে। ইসলামি শিল্পকলার যে স্থবিরতা নিয়ে সমালোচনা করা হয় তা এক অর্থে ইসলামি শিল্পকলায় প্রতিকৃতির অনুপস্থিতির সাথে সম্পর্কিত। কারণ ইসলামি শিল্পকলা মনে করে যে, নিজের প্রতিকৃতি তৈরি করার মাধ্যমে মানুষ তার সত্তাকে পরিবর্তন করে ফেলে। কারণ প্রতিকৃতির মাঝে সে তার নিজের সত্তাকে প্রজেকশন করে। ফলে সেটা তাকে প্রভাবিত করে এবং তার মাঝে নতুন অনুভূতি জাগিয়ে তোলে যা আবার তাকে পুনরায় নতুন প্রতিকৃতি তৈরি করতে তাড়া করে। এভাবে তার মাঝে নতুন নতুন অনুভূতি জাগে আর সেও নিজের নতুন নতুন প্রতিকৃতি তৈরি করতে থাকে। এ প্রক্রিয়া থামে না; চলতে থাকে। যেমনটা আমরা রেনেসাঁসের পর থেকে ইউরোপিয় শিল্পকলায় দেখতে পাই, যখন থেকে ইউরোপিয় শিল্পকলা প্রতিকৃতির বিশুদ্ধ প্রতীকী গুরুত্ব ভুলে গিয়েছিল। অবশ্য এক্ষেত্রে স্যাক্রেড আর্ট তার পরম্পরাগত রীতি-নীতির কারণে পরিবর্তনের স্রোতে হারিয়ে যাওয়া থেকে রক্ষা পায়। যা হোক, নরত্বারোপিত প্রতিকৃতির ব্যবহার খুবই পলকা জিনিস। কিতাবি বিধি-নিষেধ থাকলেও মানুষ নিজের মানসিক সীমাবদ্ধতাকে তার বানানো প্রতিকৃতিতে প্রজেকশন করতে চায় এবং একটা সময় যাওয়ার পর দেখা যায় সে নিজেই নিজের প্রতিকৃতিটির বিরোধিতা করে এবং প্রতিকৃতিটি যা রিপ্রেজেন্ট করে তারও বিরোধিতা করে। ইউরোপে একটা সময় ব্লাসফেমি মহামারির মতো ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে গিয়েছিল যার কারণে ইতিহাসের ওই সময়টা আলাদাভাবে পরিচিত হয়ে আছে। আমরা সে সময়টা বুঝতে পারব না যদি নরত্বারোপিত ধর্মীয় প্রতিকৃতির অস্তিত্ত্ব এবং এর সত্যিকার অবক্ষয়কে বিবেচনায় না আনি। ইসলাম এক্ষেত্রে পুরো সমস্যাটাকে গোড়ায় কেটে দিয়েছে। এই ক্ষেত্রসহ অন্যান্য অন্যান্য ব্যাপারেও ইসলাম নিজেকে সর্বশেষ ধর্ম হিসেবে হাজির করে—যে ধর্ম মানুষের বাস্তব দুর্বলতাকে আমলে নেয় এবং মানুষকে তার আদিধর্মে (primordial religion) প্রত্যাবর্তনের জন্য দিশা দেয়। ইসলামি শিল্পকলার মধ্যে ব্যক্তিগত প্রবৃত্তিগুলো হাজির থাকে না, সেজন্য ইসলামি শিল্পকলাকে ‘স্থবির’ বলে সমালোচনা করা হয়। কারণ, ইসলামি শিল্পকলা মানসিক সমস্যাকে একদম পাত্তা দেয় না এবং কেবল সেই উপাদানগুলোকেই ধারন করে যেগুলো সব সময় মূল্যবান ও প্রাসঙ্গিক।

এই কারণে দেখা যায়, ইসলামি শিল্পকলায় জ্যামিতিক অলঙ্করণরীতির অসাধারণ বিকাশ ঘটেছে। অনেকেই ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন যে, প্রতিকৃতির উপর নিষেধাজ্ঞা দেওয়ার কারণে যে একটা শুন্যতা তৈরি হয়েছিল তা পূরন করার জন্য এই শিল্পরীতিটির বিকাশ ঘটে। কিন্তু এই ব্যাখ্যা প্রামাণ্য না। কারণ আরব্য-নকশা (Arabesque) কোনভাবেই প্রতিকৃতির বিকল্প না, বরং তার বিপরীত এবং এটি ফিগারেটিভ আর্টকে পুরোপুরি নাকচ করে। একটি পৃষ্ঠকে যখন রঙের নৈপুণ্য অথবা আলো-ছায়ার স্ফুরণে রূপান্তর করা হয় তখন অলঙ্করণরীতিটি মনকে কোন নির্দিষ্ট রূপে স্থির হতে দেয় না যেন কারো ‘আমি’ বলার সুযোগ তৈরি না হয়, যেখানে প্রতিকৃতি নিজেকে ‘আমি’ বলে জানান দেয়।

আরব্য-নকশার দুটি বৈশিষ্ট্যসূচক ধারা আছে। একটি হল জ্যামিতিক বিন্যাস যেখানে অসংখ্য জ্যামিতিক তারকার রশ্মি পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত হয়ে জটিল ও অন্তহীন নকশা তৈরি করে। এটি সেই মননশীল অবস্থার এক শক্তিশালী প্রতীক যা ‘একত্বের মাঝে বহুত্ব এবং বহুত্ত্বের মাঝে একত্ব’কে উপলব্ধি করতে পারে। (الوحدة في الكثرة والكثرة في الوحدة) আর দ্বিতীয় আরব্য-নকশাটি সবচেয়ে পরিচিত। এটি সাধারণত বিভিন্ন উদ্ভিজ্জ মোটিফ দিয়ে তৈরী করা হয় এবং সেগুলোকে এমন বিশিষ্টতায় শৈলীবদ্ধ করা হয় যেখানে প্রকৃতির সাথে তাদের কোন সাদৃশ্য থাকে না; তারা কেবল ছন্দের নিয়ম মেনে প্রসারিত হতে থাকে। এটি যেন ছন্দের এক দৃশ্যমান রূপ, যেখানে প্রতিটি রেখা পরিপূরক ঢেউয়ের মতো ওঠানামা করে এবং প্রতিটি পৃষ্ঠের একটি বিপরীত প্রতিরূপ থাকে। আরব্য-নকশা একসাথে সুসংগত এবং ছন্দময়, গাণিতিক ও মনোরম। আর এই সমন্বয়ই ইসলামি চেতনার একটি মৌলিক দিককে প্রকাশ করে, যেখানে ভালোবাসা ও বুদ্ধিবৃত্তিক সংযমের মধ্যে এক সূক্ষ্ম ভারসাম্য বিরাজমান।

এ ধরনের শিল্পকলায় শিল্পীর ব্যক্তিসত্তা স্বভাবতই আড়াল হয়ে যায়, তবে এতে তার সৃষ্টি সুখ কোনোভাবেই কমে না—বরং তা কম আবেগপ্রবণ এবং অধিক মননশীল হয়ে ওঠে। তাছাড়া সৃষ্টি সুখকে দমিয়ে দেওয়া তো আধুনিক শিল্পচর্চার অবদান। কিন্তু ঐতিহ্যগত শিল্পচর্চায় শিল্পকর্মটি যদি নিছক হস্তশিল্পও হয়, তবুও তার সৌন্দর্য প্রমাণ করে যে এর মধ্যে গভীর আনন্দ নিহিত আছে।

জ্যামিতিক অলঙ্কাররীতি বেদুঈন গালিচা থেকে আরম্ভ করে পরিমার্জিত শহুরে সাজ-সজ্জায় শোভা পেলেও তাদের মৌলিক উপাদানগুলো মূলত একই থাকে। জ্যামিতিক অলঙ্কাররীতির এই সার্বজনীন বৈশিষ্ট্যগুলো ইসলামের সর্বজনীন প্রকৃতির সাথে পুরোপুরি মিলে যায়। এভাবে তা নগরের জ্ঞানী-গুণীদের সাথে মরুভূমির যাযাবরদের এবং ইব্রাহীমের সময়ের সাথে আমাদের এ যুগের মিলন ঘটায়।

এ পর্যন্ত আলোচনার মাধ্যমে প্রবন্ধের শুরুতে উত্থাপিত ইসলামি শিল্পকলা নিয়ে সমালোচনাগুলোর জওয়াব দেওয়া হয়েছে। এখন বাকি থাকে ইসলামি চিন্তাভাবনার জায়গা থেকে ‘শিল্প’ ধারণাটির অর্থ ব্যাখ্যা করা। শিল্পকলা কখনো তার মূল ভিত্তি শিল্প-কৌশল (Craft) এবং পরম্পরাগত জ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন না। আরো সুনির্দিষ্টভাবে বললে শিল্পকলা মূলত এ দুইটারই সমন্বয়। ফলে জ্ঞানকে কেবল যৌক্তিক নির্দেশনা নির্ভর হলেই চলে না বরং প্রজ্ঞারও পরিচয় দিতে হয় যেন শিল্পকর্ম তার সর্বজনীন মূলনীতির সাথে সংযুক্ত হয়।

নবী করিম (সাঃ) বলেছেন: ‘আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন যে, প্রতিটি বস্তু ‘পরিপূর্ণতার সাথে’ সম্পূর্ণ করা উচিত—আমরা এখানে ‘সৌন্দর্যের সাথে’ও অর্থ করতে পারি ( إن الله كتب الإحسان على كل شيء)। কোন কিছুর পরিপূর্ণতা বা সৌন্দর্য নিহত থাকে তার আল্লাহর প্রশংসা করার মাঝে। অন্যভাবে বলা যায়, কোনো কিছু ততটাই সুন্দর বা পরিপূর্ণ, যতটা তা ঐশী গুণের প্রতিফলন ঘটায়। ফলে কোন কিছুর মধ্যে আমরা এই পরিপূর্ণতা উপলব্ধি করতে পারি না, যদি না আমরা বুঝতে পারি যে তা কীভাবে খোদার আয়নায় পরিণত হতে পারে।

উদাহরণস্বরূপ স্থাপত্যশিল্পের মূল ভিত্তি হচ্ছে রাজমিস্ত্রীর শিল্প-কৌশল; এবং এর সাথে সম্পৃক্ত জ্ঞান হচ্ছে জ্যামিতি। প্রথাগত স্থাপত্যশিল্পে জ্যামিতি কেবল পরিমাণগত দিকেই (quantitative aspect) সীমাবদ্ধ নয়, যেমনটা আধুনিক প্রকৌশলে দেখা যায়; বরং তার গুণগত দিকও (quantitative aspect) আছে। জ্যামিতির এ গুণগত দিকটি সমানুপাত সূত্রের (law of proportion) মাধ্যমে স্থাপত্যশিল্পে প্রতিফলিত হয়, যার ফলে একটি স্থাপনা অতুলনীয় ঐক্যে রূপ লাভ করে। প্রথাগতভাবে দেখা যায় যে, সমানুপাত সূত্র প্রয়োগ করে বৃত্তকে সুবিন্যস্ত জ্যামিতিক নকশা দ্বারা ভাগ করা হয়। ফলে একটি স্থাপনার সমস্ত পরিমাপ শেষ পর্যন্ত বৃত্ত থেকেই তৈরি হয়। আর বৃত্ত নিজেই সত্তার একত্বের (Unity of Being) সুস্পষ্ট প্রতীক, যা নিজের মধ্যে অস্তিত্বের সমস্ত সম্ভাবনাকে ধারণ করে। বহুভূজবিশিষ্ট ছোট গম্বুজ এবং কোষাকৃতির (alveolar) স্কুইঞ্চ দ্বারা গঠিত অনেক খিলান রয়েছে যেগুলো আমাদেরকে এই প্রতীকী নিদর্শনের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।

শিল্পকলার অন্তঃস্থ স্তরবিন্যাস মূলত শিল্প-কৌশল, পরম্পরাগত জ্ঞান, এবং মননশীল প্রজ্ঞার উপর নির্ভরশীল। এটা বিবেচনা করলে সহজে বুঝা যায় যে, প্রথাগত শিল্পকলা দুই দিক থেকেই ধ্বংস হতে পারে—উপর থেকে কিংবা নিচ থেকে। খ্রিষ্টীয় শিল্পকলা নিজের আধ্যাত্মিক মূলনীতি হারানোর ফলে বিকৃত হয়েছে। আর ইসলামি শিল্পকলাও ধীরে ধীরে বিলুপ্তির দিকে এগোচ্ছে প্রথাগত শিল্প-কৌশলের অবক্ষয়ের কারণে।

ইসলামি জগতে স্থাপত্যকলার কেন্দ্রীয় গুরুত্বের প্রেক্ষিতে আমরা প্রধানত স্থাপত্য নিয়েই আলোচনা করেছি। ইবনে খালদুন অবশ্য স্থাপত্যের সাথে বহু ক্ষুদ্র শিল্পকেও সম্পৃক্ত করেছেন। যেমন, ছুতারশিল্প, কাঠমিস্ত্রির কাজ, কাঠ বা আস্তরে খোদাইশিল্প, চীনেমাটির পাত্রে মোজাইক করণ, শোভাবর্ধক চিত্রকর্ম, এবং গালিচা বুননশিল্প। যেগুলো বেশ ভালোভাবে ইসলামি বিশ্বের পরিচয় বহন করে। ক্যালিগ্রাফিও অলংকরণমূলক শিলালিপির মাধ্যম হিসাবে স্থাপত্যশিল্পের সঙ্গে যুক্ত হতে পারে। তবে যাইহোক, মূলত আরবী ক্যালিগ্রাফি কোন ক্ষুদ্র শিল্প নয়। বরং কুরআন লিপিবদ্ধ করার জন্য ব্যবহৃত হওয়ায় এটি ইসলামি শিল্পকলার মধ্যে সর্বোচ্চ মর্যাদা অধিকার করে আছে।

সমগ্র ইসলামি শিল্পকলার বিস্তৃত পরিসর বিশ্লেষণ করা এখানে সম্ভব নয়। তাই দৃশ্যকলার (Visual Art) দুই প্রান্তিক মেরু—স্থাপত্যশিল্প ও ক্যালিগ্রাফি—নিয়েই আমরা আলোচনায় সীমাবদ্ধ থাকি। এর মধ্যে স্থাপত্যশিল্প বস্তুগত অবস্থা দ্বারা সর্বাধিক নিয়ন্ত্রিত, অন্যদিকে ক্যালিগ্রাফি এ দিক থেকে সবচেয়ে স্বাধীন শিল্প। তবুও ক্যালিগ্রাফিকে হরফের স্বতন্ত্র গঠন, অনুপাত, ছন্দের ধারাবাহিকতা এবং শৈলী নিবার্চন করার ব্যাপারে কঠোর নিয়ম মেনে চলতে হয়। অন্যদিকে, হরফগুলোর সম্ভাব্য বিন্যাস প্রায় অসীম এবং শৈলীও বহুবিধ। যেমন ঋজুরেখ ‘কুফী’ থেকে শুরু করে অত্যন্ত প্রবহমান ‘নাসখি’ সহ নানান লিপি রয়েছে। এই চরম নিয়মনিষ্ঠা এবং পরম স্বাধীনতার সমন্বয়ই আরবি ক্যালিগ্রাফিকে এক রাজসিক বৈশিষ্ট্য দান করেছে। দৃশ্যকলার অন্য কোনো শাখায় ইসলামের চেতনা এতটা অকপটে প্রকাশ পায় নাই।

মসজিদ ও অনান্য স্থাপনার দেয়ালে কুরআনের আয়াত খোদাই করার ব্যাপক প্রচলন আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, পুরো ইসলামি জীবন কাঠামো কুরআনের উদ্ধৃতির সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত। কুরআন তেলওয়াতের পাশাপাশি কুরআন থেকে প্রাপ্ত দোয়া, মোনাজাত এবং ওজিফার মাধ্যমে এই জীবন আধ্যাত্মিকভাবে পরিপুষ্ট হয়। আমরা কুরআন থেকে উৎসারিত এ প্রভাবকে ‘আধ্যাত্মিক স্পন্দন’ বলতে পারি। যেহেতু এর প্রভাব একাধারে আধ্যাত্মিক এবং শ্রুতিগত। তাহলে বলা যায়, ইসলামি শিল্পের প্রতিটি শাখাই এই স্পন্দনের ছাপ বহন করে। সেই অর্থে ইসলামি দৃশ্যকলা কুরআনের বাণীর এক দৃশ্যমান প্রতিফলন—এ ছাড়া ভিন্নরকম হওয়ার সুযোগ নাই। তবে এখানে একটি আপাত-বিরোধ লক্ষ্য করা যায়, যদি আমরা শিল্পকলার কোনো আদর্শরূপ কুরআনের মধ্যে খুঁজতে চাই, তবে তা সরাসরি খুঁজে পাওয়া যায় না—না এর বিষয়বস্তুতে, না এর গঠনরীতিতে। একদিকে, কিছু পারসিয়ান মিনিয়েচার ছাড়া ইসলামি শিল্পকলা সাধারণত কুরআনের কাহিনি বা উপমাগুলোকে চিত্ররূপে উপস্থাপন করে না, যেমন খ্রিস্টীয় শিল্পকলায় বাইবেলের বিভিন্ন উপাখ্যানের দৃশ্যায়ন দেখা যায়। তেমনি কুরআনে এমন কোনো বিশদ সৃষ্টিতত্ত্ব(cosmology) নেই, যা স্থাপত্যিক বিন্যাসে রূপান্তর করা যায়—যেমন বৈদিক বিশ্বতত্ত্ব হিন্দু স্থাপত্যশিল্পে প্রতিফলিত হয়েছে।

অন্যদিকে, কুরআনের মধ্যে এমন কোনো রচনাগত নীতি বা বিন্যাস (ভারসাম্য, অনুপাত, ছন্দ, আলো-ছায়ার বৈসাদৃশ্য, সামঞ্জস্য, ফোকাস এবং গতি) খুঁজে পাওয়া যায় না, যা সরাসরি কোনো শিল্পে প্রয়োগ করা যেতে পারে। কুরআনের আয়াতগুলো অনেকাংশে বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়; এতে কোন যৌক্তিক বিন্যাস বা অন্তঃস্থ কাঠামো নেই। এমনকি এর ছন্দ, যত শক্তিশালীই হোক, কোনো স্থির নিয়ম অনুসরণ করে না। অথচ ইসলামি শিল্পকলা গঠিত হয়েছে শৃঙ্খলা, স্বচ্ছতা, স্তরবিন্যাস এবং স্ফটিকের মতো সুসংহত রূপের ভিত্তিতে।

প্রকৃতপক্ষে, কুর’আনের বাণী ও ইসলামি দৃশ্যকলার মধ্যে যে গভীর সম্পর্ক, তা বাহ্যিক প্রকাশের স্তরে অনুসন্ধান করলে ধরা পড়ে না। কুরআন কোন শিল্পকর্ম নয় বরং সম্পূর্ণ ভিন্নকিছু, যদিও এর বহু অংশে অসামান্য সৌন্দর্য বিদ্যমান। ফলে ইসলামি শিল্পকলা কুরআনের সরল অর্থ বা বাহ্যিক বিন্যাস থেকে উদ্ভূত হয়নি; বরং তা উদ্ভূত হয়েছে এর ‘হাকীকত’—অর্থাৎ তার অরূপ, গভীর ও মৌলিক সত্তা থেকে।

ইসলামের সূচনালগ্নে শিল্পকলার কোনো বিশেষ প্রয়োজন ছিল না; কোনো ধর্মই যখন প্রথম আবির্ভূত হয়, তখন সে শিল্পের ওপর নির্ভরশীল হয় না। দৃশ্য এবং শ্রুতিনির্ভর সংরক্ষণশীল কাঠামোর প্রয়োজনীয়তা পরে দেখা দেয়, যেমন অবতীর্ণ গ্রন্থের বিস্তৃত ব্যাখ্যার প্রয়োজনও সময়ের সঙ্গে সঙ্গে উদ্ভূত হয়। তবে একটি ধর্মের সকল প্রকৃত প্রকাশ তার প্রাথমিক আবির্ভাবের মধ্যেই সুপ্ত সম্ভাবনা হিসেবে নিহিত থাকে।

ইসলামি শিল্পকলার মূল উৎস হল তাওহীদ—অর্থাৎ ঐশী একত্বের প্রতি স্বীকৃতি ও ধ্যান। তাওহীদের সারবস্তু ভাষার অতীত; কুর’আনে এটি হঠাৎ, বিচ্ছিন্ন ঝলকের মতো আত্মপ্রকাশ করে। এই ঝলকগুলো যখন দৃশ্যমান কল্পনার স্তরে প্রতিফলিত হয়, তখন তা স্ফটিকের মতো সুসংহত রূপে জমাট বাঁধে। এ রূপগুলোই ইসলামি শিল্পকলার সারবস্তু তৈরি করে।

টীকা

বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যে অষ্টম-নবম শতকে সংঘটিত একটি ধর্মীয়-রাজনৈতিক আন্দোলন, যেখানে ধর্মীয় চিত্র বা মূর্তির পূজা নিষিদ্ধ বা ধ্বংস করার পক্ষে মত দেওয়া হয়।
ইসলামি আইকনোক্ল্যাজম (iconoclasm) বলতে যে সব ছবি, মূর্তি বা শিল্পকর্মকে মূর্তিপূজামূলক বা ইসলামসম্মত নয় বলে মনে করা হয়, সেগুলো ভেঙে ফেলা বা সরিয়ে দেওয়া।
ইসলামি অ্যানিকনিজম (aniconism) বলতে ইসলামি শিল্প ও ধর্মীয় পরিসরে সচেতনভাবে জীবন্ত সত্তার চিত্রায়ণ পরিহার করাকে বোঝায়। এই নীতির ফলে ক্যালিগ্রাফি, জ্যামিতিক নকশা এবং আরব্য-নকশার মতো অলংকরণ রীতির বিকাশ ঘটে।
যিশু খ্রিস্টের লাস্ট সাপার স্মরণে নৈশভোজোৎসবের দিন গীর্জার টেবিলের উপর যে পবিত্র রুটি এবং মদ উৎসর্গ করা হয়।
নেভ (nave) হলো গির্জার প্রধান প্রার্থনাকক্ষ, যেখানে সবাই সমবেত হয়ে উপাসনা করেন। এটি সাধারণত প্রবেশদ্বার থেকে আরম্ভ করে বেদী পর্যন্ত বিস্তৃত থাকে এবং গির্জার সামগ্রিক স্থাপত্য বিন্যাসে একটি মৌলিক ও কাঠামোগত উপাদান হিসেবে বিবেচিত।

তরজমা করেছেন তাহসিন বিন বাশার।

","excerpt":"ইসলামি শিল্পকলার মূল উৎস হল তাওহীদ—অর্থাৎ ঐশী একত্বের প্রতি স্বীকৃতি ও ধ্যান।","created-at":"2026-04-11T14:04:17Z","updated-at":"2026-04-11T14:34:11Z","image":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/e453c0fe1c49d0a7f156d6a8c7a76442.jpg","storage":"store","metadata":{"size":167018,"width":1200,"height":730,"crop_top":40,"filename":"IMG_20260411_195541.jpg","crop_left":43,"mime_type":"image/jpeg","crop_width":1154,"crop_height":635,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/50-dce9ab4cf3d8119e7b261869fcd33517.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1182,"width":49,"height":27,"filename":"image_processing20260411-640-z753qv.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/100-a4f53d76c0f3127cf244c0ceaa4cac00.jpg","storage":"store","metadata":{"size":2500,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20260411-640-pkefqv.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/150-08cf90d00f32e6c7074882ad2e18e026.jpg","storage":"store","metadata":{"size":4794,"width":149,"height":82,"filename":"image_processing20260411-640-1r159l.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/200-4e609cdbb468f71c94b05d7328d95ad8.jpg","storage":"store","metadata":{"size":8107,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20260411-640-xx06sv.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/300-5fa396eaafcb634a0443cfb495105cb8.jpg","storage":"store","metadata":{"size":18214,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20260411-640-e2uh4.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/400-044af05b6dd5987dac3ab66dea1e13a2.jpg","storage":"store","metadata":{"size":32015,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20260411-640-t5p9i6.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/500-664261bf774192df91ef59140a98984e.jpg","storage":"store","metadata":{"size":49561,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20260411-640-9vilca.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/600-8ffd6545588333b92cd79b076916eb33.jpg","storage":"store","metadata":{"size":69299,"width":600,"height":330,"filename":"image_processing20260411-640-w3alk.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/800-66e994c08d816f570564c396918ffd6e.jpg","storage":"store","metadata":{"size":109920,"width":800,"height":440,"filename":"image_processing20260411-640-pljmws.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"translation/be163be5-1866-4249-873d-5ebd06c0f17c/image/1000-9c6363a33277f2101fc5b4c8968dbf72.jpg","storage":"store","metadata":{"size":153105,"width":1000,"height":550,"filename":"image_processing20260411-640-fkqlmv.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}},{"id":"9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396","type":"translations","attributes":{"title":"ট্রান্সজেন্ডারিজম : মানব প্রকৃতির ফেরেশতাসুলভ দিকের লঙ্ঘন | হাসান স্পাইকার","slug":"ট্রান্সজেন্ডারিজম","body":"

আর তাঁর নিদর্শনাবলীর মধ্যে রয়েছে এই যে, তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের জোড়ায় সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা পরস্পরের মধ্যে শান্তি পেতে পার, আর তিনি তোমাদের মধ্যে স্থাপন করেছেন ভালোবাসা ও করুণা। নিশ্চয় এতে নিদর্শনাবলী রয়েছে চিন্তাশীল সম্প্রদায়ের জন্য। (কোরআন ৩০ : ২১)

আর পুরুষ নারীর মতো নয়। (কোরআন ৩ : ৩৬)

“মানুষ হলো ফেরেশতা ও পশুত্বসুলভ দিকের এক মিলনস্থল।”

এই কথাটাই মানব সত্তার আসল রূপ—যেটা আল-রাগিব আল-ইসফাহানি, ইমাম গাজালী ও শাহ ওয়ালীউল্লাহর (রহঃ) মতো ইসলামী জ্ঞানের মহান চিন্তাবিদরা আমাদের শিখিয়েছেন। আল্লাহ্‌র দেয়া শরিয়ত আর ইসলামী নৈতিক দর্শনের আলোকে আমরা এটা জানি যে, আমাদের মধ্যে এই বিশেষ গঠন বা প্রকৃতি (ফেরেশতাসুলভ ও পশুসুলভ দিক) থাকলেই শুধু মানব মর্যাদা অর্জন হয় না। বরং, আমাদের প্রকৃতির বিভিন্ন দিকগুলোকে সঠিকভাবে সাজিয়ে, নিজের ইচ্ছাশক্তিকে সঠিক পথে ব্যবহার করেই আমরা সেই আসল মানব মর্যাদায় পৌঁছাতে পারি।

তবে মানুষ কোনো স্থির বা বিচ্ছিন্ন সত্তা নয়, যারা গজদন্ত মিনারে বসে দুনিয়াকে দেখে (অর্থাৎ নিজের দেহ বা বাস্তবতা থেকে আলাদা হয়ে দূর থেকে পৃথিবীকে দেখে)। মানুষ হওয়া মানে হলো—দুই ধরনের পরিপূরক, একে-অপরকে পূর্ণ করে এমন প্রেমময় ব্যবস্থার একজন সক্রিয় অংশীদার হওয়া, যা স্বাভাবিকভাবেই দু’টি স্বতন্ত্র সত্তার মধ্যে হয়ে থাকে।^১

মানব অস্তিত্বময়তার প্রাচীনতম সত্য হচ্ছে প্রতিটি মানুষ দুটি লিঙ্গের মধ্যে একটি এবং কেবল একটিকেই একই সময়ে উপস্থাপন করে (এমন একটি অভিজ্ঞতা যা আমরা প্রত্যেকেই কেবল মানুষ হওয়ার কারণে পাই)- আমরা দেখতে পাই যে, আমরা সৃষ্টির মৌলিকভাবে দ্বৈত প্রকৃতির অধিবিদ্যামূলক(metaphysical) নীতিগুলোর প্রতিনিধিত্ব করি। প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি মানুষকে এই দুটি ভূমিকার মধ্যে একটিতে নিক্ষেপ করা হয়। আমরা কেউ পছন্দ করে পুরুষ বা মহিলা হই না। এবং তাই, মানব মর্যাদা অর্জনের আরও একটি দিক হল পুরুষ বা মহিলা হিসাবে আমাদের যে ভূমিকা দেওয়া হয়েছে তা সৌন্দর্য এবং ইহসানের সাথে পালন করা।

আমাদের মানব মর্যাদার এই বিশেষ দিকটির যে গভীর মেটাফিজিক্যাল (অস্তিত্বগত) ভিত্তি রয়েছে, তা ইসলামী ঐতিহ্যের অনেক চিন্তাবিদ হয়তো উপেক্ষা করে গেছেন (তবে সবাই না)। হয়তো এর কারণ এই যে, আমাদের পূর্বপুরুষরা এমন কিছু বাস্তব ও স্বাভাবিক মানব সত্যকে নিয়ে তেমন জটিল তাত্ত্বিক আলোচনা করতেন না, বরং তারা নিজের জীবনে সেসব সত্যকে বাস্তব রূপ দিয়েই দেখাতেন ও পূর্ণতা দিতেন।

কিন্তু আজকের দিনে এই বিষয়টা, অর্থাৎ লিঙ্গের মেটাফিজিক্যাল ভিত্তি এবং তার বাস্তব অস্তিত্বগত মর্যাদা নিয়ে স্পষ্ট বোঝাপড়ায় আসা জরুরি হয়ে উঠেছে। কারণ, লিঙ্গের ওপর আক্রমণ আসলে আমাদের মানব প্রকৃতি ও মর্যাদার ওপরই আক্রমণ। অথচ এই আক্রমণ এমনভাবে পেশ করা হচ্ছে যেন এটা “স্বাধীন, নিজের ইচ্ছায় নিজেকে নির্মাণের অধিকারসম্পন্ন ব্যক্তি”র মর্যাদা উদযাপন।

একবিংশ শতাব্দীর প্রথম কয়েক দশকে আমরা দেখছি— লিঙ্গ নিয়ে ঘুরিয়ে ফিরিয়ে যেসব কথা বলা হচ্ছে, বা এটিকে ‘প্রবাহমান’ ও ‘পরিবর্তনশীল’ বলে যেভাবে উপস্থাপন করা হচ্ছে— তা এক ধরনের ধর্মীয় আচার বা রীতির মতোই হয়ে দাঁড়িয়েছে। এইসব কার্যকলাপ মূলত সমাজকে নতুনভাবে গড়ে তোলার এক এক্সপেরিমেন্ট, যেটা উত্তরাধুনিক যুগের অন্তিম সময়ের বুদ্ধিবৃত্তিক হতাশা থেকে উঠে এসেছে। এই পোস্টমডার্ন ধারা বাস্তব জগতে এমন এক ধারণা প্রয়োগ করতে চাইছে, যাতে সত্য-মিথ্যার মধ্যকার পার্থক্য বা 'অবিচ্ছিন্নতা'র ধারণা ভেঙে ফেলা যায়।

এই কারণে, আজকের দিনে ‘লিঙ্গ হলো সামাজিক নির্মাণ (social construct)’— এই কথাটি এমনভাবে বলা হয় যেন এটা কোনো ধর্মীয় বিশ্বাসের মতোই স্বীকৃত সত্য। এই ধারণা বেশিরভাগই আসে এমন সব মানুষের কাছ থেকে যারা আধুনিক শিক্ষার সবচেয়ে ‘উন্নত’ রূপ পেয়েছে, কিন্তু এই বিশ্বাসের পেছনে গভীর দার্শনিক যুক্তি বা চিন্তার অভাবই বেশি। এটা অনেকসময় শুধু আপেক্ষিক সহানুভূতি (relativistic compassion) বা একরকম মিথ্যা যা স্বাধীনতার নামে চাপিয়ে দেওয়া হয়। তাহলে কি এই ধারণা এমন এক ‘পবিত্র রহস্য’, যেটা আমাদের বিশ্বাস করতে হবে, এমনকি মানব অভিজ্ঞতা আর শরীরবিজ্ঞানের সব প্রমাণ এর বিপক্ষে গেলেও?

ইসলামি ঐতিহ্য থেকে পাওয়া স্বস্তিদায়ক সত্য হল যে লিঙ্গ আমাদের পাশবিক প্রকৃতি এবং আমাদের ফেরেশতা প্রকৃতি উভয় থেকেই উদ্ভূত হয়—প্রকৃতপক্ষে, পাশবিক প্রকৃতি ফেরেশতা প্রকৃতির দ্বারা প্রভাবিত। দুই লিঙ্গ নীতির একত্রিত হওয়া থেকে উদ্ভূত উৎপাদক প্রেম(generative love) কেবল সন্তানের জন্ম দেওয়া নয়, (অবশ্যই সেটা মহান এবং গুরুত্বপূর্ণ) বরং পরিপূরক গুণাবলীর বাস্তবায়নের মাধ্যমে বিশ্বের আবাদ করা, যেগুলো শুধুমাত্র লিঙ্গ-নীতির শারীরিক নয়, বুদ্ধিবৃত্তিক মিলনের মাধ্যমেই সম্ভব। লিঙ্গ নীতির মধ্যে আছে গ্রহণশীল, সংবেদনশীল, লালনকারী, সহানুভূতিশীল, সুন্দর নারীসুলভ গুণাবলী যা জৈবিকভাবে নারীর উপর প্রাধান্যশীল, যদিও একচেটিয়াভাবে নারীর বৈশিষ্ট্য নয়; এবং আঞ্জামকারী, সক্রিয়, রক্ষাকারী, মহিমান্বিত পুরুষত্ব যা জৈবিকভাবে পুরুষের উপর প্রাধান্যশীল, যদিও একচেটিয়াভাবে পুরুষের বৈশিষ্ট্য নয়।^২

এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আমরা দেখি যে মানব লিঙ্গের সাথে এমন জটিলতা জড়িত যা মৌলিক দৈহিক পার্থক্যকে ছাড়িয়ে যায়। যা আমাদের বিশ্বের তত্ত্বাবধায়ক (খলিফা) এবং অভিভাবক হিসাবে কাজ করার আমাদের অনন্য ক্ষমতা দেয়। পরস্পর পরিপূরক লিঙ্গের মিলনের মাধ্যমে যা কেবলমাত্র অর্জিত হতে পারে। সেই গুণাবলীর পরিপূরকতা মানবজাতির অনন্য প্রকৃতির পূর্বশর্ত হিসেবে কাজ করে, যা স্বর্গীয় ও পশুর মিলনস্থল হিসেবে বিবেচিত হয়, অর্থাৎ, এটি আমাদের পৃথিবীর দায়িত্বশীল হিসেবে আমাদের অনন্য অবস্থান থেকে উদ্ভূত, যেখানে আমরা যে ভারসাম্য এবং ঐকতান অর্জন করতে চাই তা প্রথমে বিপরীত গুণাবলীর মধ্যে ভারসাম্য অর্জনের মাধ্যমেই সম্ভব। চতুর্দশ শতাব্দীর মুসলিম ধর্মতত্ত্ববিদ আদুদ দীন আল-ইজির নীতিশাস্ত্রের উপর পরবর্তী অনেক মন্তব্যের মধ্যে এই নীতিটি গুরুত্বের সাথে সামনে আসে:

“মানুষের সৃষ্টির পেছনে যে প্রজ্ঞা রয়েছে— যে মানুষ সমস্ত জগতের সারসংক্ষেপ— তা হলো আল্লাহর প্রতিনিধিত্ব করা, যেমন কুরআনের আয়াত (২:৩০) -এ স্পষ্ট বলা হয়েছে: 'আমি পৃথিবীতে একজন প্রতিনিধি নিয়োগ করবো।' আর এটাই সুরা আহযাবের (৩৩:৭২) মূল বার্তা: 'আমি আসমান, জমিন ও পর্বতসমূহের কাছে আমানত পেশ করলাম, কিন্তু তারা তা বহন করতে ভীত হলো। আর মানুষ তা বহন করলো।' মানুষের এই প্রতিনিধিত্বের অধিকার পাওয়ার কারণ হলো—তার প্রকৃতির মধ্যে বিপরীত গুণাবলী গ্রহণ করার অসাধারণ সক্ষমতা, যার মাধ্যমে সে আল্লাহর বিপরীত নামগুলোর প্রকাশস্থল হতে পারে এবং বাহ্যিক ও আধ্যাত্মিক জগতের আবাদ, পরিচর্যা ও নির্মাণ করতে পারে।”^৩

যদিও এই নীতি সরাসরি লিঙ্গকে মাথায় রেখে গঠিত হয়নি, এটি তবুও আমাদের লিঙ্গের দার্শনিক ভূমিকা এবং মানুষের খিলাফতের জন্য আল্লাহর পরিকল্পনায় এর ভূমিকা সম্পর্কে চিন্তা করা হলে এক উজ্জ্বল, শৈল্পিক এবং সন্দেহাতীত সত্য হিসেবে কাজ করে।^৪ তবে, উনিশ ও বিংশ শতকে চার্লস ডারউইন, কার্ল মার্কস এবং সিগমুন্ড ফ্রয়েডের হাতে সমাজ ও মানুষের ধারণা পুনর্গঠিত হয় এমন এক দৃষ্টিকোণ থেকে, যা প্রকাশ্যে বা প্রচ্ছন্নভাবে বস্তুবাদ (materialism)-কে মেনে চলে। এর ফলে, লিঙ্গ, যৌনতা এবং পরিবার সম্পর্কে প্রথাগত ধারণাগুলোর এক বিপরীতমুখী পুনর্বিবেচনার সূচনা ঘটে। এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি ছিল এমন একটি ধারণা— যে এই জগতে কোন ঈশ্বর নেই। কারণ, যেহেতু ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গিগুলো মূলত ধর্মতাত্ত্বিক (theological) ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে ছিল, তাই খোদাবিহীন জীবনের “মুক্তি” মানেই যেন সেই ঐতিহ্যগত বিশ্বাস ও কাঠামো থেকেও মুক্তি পাওয়া উচিত—যদিও ঐ ধারণাগুলো মানুষ ও সমাজের প্রকৃতিগত স্বভাবের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিল। এই পুরো প্রবণতা এক চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায় ফরাসি দার্শনিক জ্যঁ-পল সার্ত্রের দার্শনিক ব্যাখ্যায়, যেখানে তিনি সরাসরি ‘মানব প্রকৃতি’কেই বাতিল করে দেন। তাঁর যুক্তি ছিল—অস্তিত্ব (existence) সার্বিক রূপে মর্মের (essence)-এর আগে আসে।^৫ অর্থাৎ, মানুষের কোনো নির্ধারিত প্রকৃতি নেই; মানুষ নিজের অস্তিত্বের অভিজ্ঞতার ভেতর দিয়েই নিজেকে গড়ে তোলে।

তার আধ্যাত্মিক গুরু মার্ক্স আগেই ব্যাখ্যা করেছিলেন যে ধর্ম হলো “মানুষের মর্মের কাল্পনিক প্রকাশ”, কারণ “মানুষের মর্মের কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই”।^৬ “মানুষ কোনো বিমূর্ত সত্তা নয়, যে জগতের বাইরে বসে থাকে। মানুষই মানুষের জগৎ, রাষ্ট্র, সমাজ।^৭” মার্ক্সের মতে, কোনো মূলগত বা সার্বজনীন মানব প্রকৃতি নেই। বরং, কেবল “মানুষের প্রকৃতির কাল-নির্দিষ্ট অনেক রূপ রয়েছে, যেমন সামন্তবাদ, পুঁজিবাদ, সমাজতন্ত্র ইত্যাদির জন্য নির্দিষ্ট মানব প্রকৃতি”। প্রকৃতপক্ষে, “মানুষের আসল প্রকৃতি হলো সামাজিক সম্পর্কগুলোর সামগ্রিকতা।” মার্ক্সের দৃষ্টিতে, মানুষের প্রকৃতি কোনো একক, অপরিবর্তনীয় সত্তা নয়, বরং মানুষের সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থার দ্বারা নির্ধারিত এবং গঠিত হয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে, বিভিন্ন যুগে মানুষের প্রকৃতি ভিন্ন ভিন্নভাবে প্রকাশিত হয়, যা ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে সমাজের কাঠামো ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থার ওপর নির্ভরশীল।^৮ মানব প্রকৃতি সম্পর্কে মার্কসের দৃষ্টিভঙ্গির ফলস্বরূপ তিনি একইভাবে লিঙ্গকে আরও বিকাশে সক্ষম একটি গতিশীল ধারণা হিসাবে দেখানোর চেষ্টা করেন।^৯ এর কারণ হল “যেহেতু প্রকৃতি এবং সমাজ কোনোটাই স্থির সত্তা নয়। তাই ‘প্রাকৃতিক’ (natural) কী- তা নিয়ে কোনও আন্তঃঐতিহাসিক (trans-historical) বা কালোত্তীর্ণ ধারণা থাকতে পারে না। বরং, ‘প্রাকৃতিক’ এমন একটি ধারণা যা শুধুমাত্র নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পরিস্থিতির জন্য প্রাসঙ্গিক হতে পারে।”^১০

মানব প্রকৃতি বলতে কিছু না থাকলে বলা যায়, সেই প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত দিকগুলো (যেমন লিঙ্গ) আরও বেশি অপ্রয়োজনীয় হওয়ার কথা। ইমানুয়েল কান্ট বলেন, ব্যক্তিগত স্বাধীনতার ক্ষেত্র কেবল আমাদের বিশ্বাস এবং ক্রিয়াকলাপকেই নয়, বরং আমাদের যুক্তি এবং প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের বোঝার ক্ষমতাও অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। এই দৃষ্টিভঙ্গি আমাদের শুধু ধর্মীয় বিশ্বাস এবং প্রথাগত সামাজিক কাঠামোর গভীরভাবে ধারণ করা নীতিগুলোই নয়, আমাদের বাস্তবতার যে দিকগুলো একসময় অপরিবর্তনীয় বলে মনে করা হত সেগুলো নিয়েও প্রশ্ন তুলতে উৎসাহিত করে। বস্তুনিষ্ঠ দার্শনিক সত্য এবং নৈতিক দায়িত্ব এর কয়েকটি উদাহরণ। আরেকটি সম্পূর্ণ ভিন্ন উদাহরণ হল লিঙ্গ। সম্প্রতি মৌলিক মানব অস্তিত্বের এই রূপকে আপেক্ষিক, দৃষ্টিভঙ্গিগত, তরল, শোষণের হাতিয়ার বা এমনকি পুরোপুরি কাল্পনিক হিসেবে দেখানোর চেষ্টা চরম পর্যায়ে পৌঁছেছে।

লৈঙ্গিক তারল্যের অগ্রদূতগণ

১৯৯০ সালে জুডিথ বাটলারের Gender Trouble বইটি (যা ২১শ শতকের প্রথম দশকে পাঠকদের মধ্যে আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল) যদি লৈঙ্গিক-তারল্য আন্দোলনের জন্য একটি মাইলফলক হিসেবে চিহ্নিত হয়, তাহলে সার্ত্রের পার্টনার সিমোন দ্য বোভোয়ার প্রভাবশালী কাজ The Second Sex(1959) ছিল তার বীজ। আজকের সমাজ ব্যক্তিকে নানা ভাবে প্রভাবিত করে, একধরনের বাধ্যতামূলক উদারতাবাদের (coercive liberalism) প্রতি চাপ সৃষ্টি করে, যার ফলাফল হয় এক গোঁড়া সংখ্যাগরিষ্ঠ মানসিকতা, যেখানে মানব প্রকৃতির এবং লিঙ্গের পরিপূরকতার অস্বীকার হয়ে উঠে একটি মূল বিশ্বাস।

দ্য বোভোয়ার বিখ্যাত ভূমিকা লাইনগুলো তার প্রকল্পের একটি সার তুলে ধরে:

নারীত্ব কি ডিম্বাশয় থেকে নিঃসৃত কোনো কিছু? এটা কি কোনো প্লেটোনিক স্বর্গে স্থায়ীভাবে সংরক্ষিত কোনো আদর্শ? একটা ফুলে ওঠা লেইসের স্কার্ট পরলেই কি তা মাটিতে নেমে আসে?

যদিও কিছু নারী নারীত্বকে জীবনের আদর্শ হিসেবে আত্মস্থ করতে খুব উদ্যমী হয়ে ওঠেন, তথাপি এটির কোনো নির্দিষ্ট পেটেন্ট নেই। সাধারণত এটি এমনভাবে বর্ণিত হয় যেন তা কোনো ভবিষ্যদ্রষ্টার (clairvoyant) ধোঁয়াটে ও ঝকঝকে শব্দভাণ্ডার থেকে ধার করা ভাষা। সেন্ট থমাসের সময়ে নারীত্বকে এমন একটি সারসত্তা (essence) হিসেবে ধরা হতো যা নির্দিষ্ট ও নিশ্চিত— যেমন পোস্তদানার ঘুমপাড়ানি গুণ। কিন্তু এখন সেই ধরনের ধারণাগত চিন্তা (conceptualism) আর আগের জায়গায় নেই। জীববিজ্ঞান ও সমাজবিজ্ঞান এখন আর বিশ্বাস করে না যে, নির্দিষ্ট কিছু গুণ (যেমন নারীত্ব, বা ইহুদি বা কৃষ্ণাঙ্গ সত্তা) চিরস্থায়ী ও অবিচল কোনো স্বভাব থেকে নির্ধারিত হয়। সমসাময়িক বিজ্ঞান এগুলোকে কোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতির প্রতিক্রিয়ায় গড়ে ওঠা গৌণ বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখে। তাই যদি আজ নারীত্ব বলে কিছু না থাকে, তাহলে হয়তো কখনোই ছিল না। তাহলে কি “নারী” শব্দটার কোনো অন্তর্নিহিত অর্থ নেই? এটাই হলো সেই দাবি যা আলোকিত যুগের দর্শন, যুক্তিবাদ ও নামবাদ (nominalism) অনুসরণকারীরা জোর দিয়ে করে থাকেন। তাদের মতে, “নারী” কেবল একজন মানুষের প্রতি একটি ইচ্ছাকৃত বা স্বেচ্ছাচারী নামমাত্র আরোপ; এর পেছনে কোনো চিরন্তন সত্য বা স্বতন্ত্র সত্তা নেই।

দ্য বোভোয়া এটা অস্বীকার করেন না যে, নারীদের অস্তিত্ব আছে, তার মতে তাদের অস্তিত্ব সামাজিক স্বীকৃতির(social construct) দ্বারা রূপায়িত হয়। তার বিখ্যাত উক্তি, “কেউ নারী হিসেবে জন্মগ্রহণ করে না, বরং একজন নারী হয়ে ওঠে।” এই ধারণাটি আমাদেরকে আজকের দিনে স্ব-নির্ধারণশীল ব্যক্তিগত(self-determining individual) স্বাধীনতার শীর্ষে নিয়ে যায়। যদিও ব্যক্তির একটি সহজাত মর্ম (essence) রয়েছে, তবে তাকে তার প্রকৃতির দ্বারা বাধ্য হতে হবে না।

^{একজন যুবক একটি মেয়েকে মদের পেয়ালা দিচ্ছে, যা সুফির ব্যাকুল আকুলতার রূপক, যা আল্লাহর সঙ্গে মিলিত হওয়ার পথে আবশ্যিক ধাপ। হেরাত বা ইরান, ১৬শ শতক; জলরঙ ও সোনালি রঙে কাগজে আঁকা। শিল্পী অজানা।}

এটি ভাবা উচিত নয় যে, এই আত্ম-সৃষ্টি প্রক্রিয়ায় কেউ সামাজিক নির্মাণের জাল থেকে পালিয়ে বাস্তবে প্রবেশ করছে। বরং, যখন শেষ পর্যন্ত সবচেয়ে স্থায়ী, অটল সত্তাগুলো, যেমন লিঙ্গ-প্রকৃতি এবং মানব-প্রকৃতি নির্বাসিত হয় তখন সবকিছুই সামাজিক নির্মাণ হয়ে যায়। সমসাময়িক লৈঙ্গিক-তারল্যের আরেক অগ্রদূত বাটলার, দ্য বোভোয়ার চেয়েও অনেক দূর আগ বাড়িয়ে যান। দ্য বোভোয়ার লিঙ্গ এবং যৌনতার মধ্যে পার্থক্যকে কাজে লাগিয়ে বাটলার বলেন যে, কেবল লিঙ্গই(gender) নয়, বরং যৌনতাও(sex; শারীরবৃত্তীয়ভাবে পুরুষ বা নারী হওয়া) একটি সামাজিক নির্মাণ।

কিন্তু আসুন আমরা কিছু সময়ের জন্য এই উদ্ধত, উচ্ছৃঙ্খল, বিরক্তিকর শারীরবৃত্তের বিষয়টিকে একপাশে রেখে পর্যালোচনায় নামি। (যদিও লিঙ্গ এবং যৌনতা উভয়ই অস্বীকার করা হোক বা না হোক - প্রকৃতপক্ষে, এই পার্থক্যটি সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন, এবং বলা যায় যে দুটো একটি অমোচনীয় ঐক্যের ভিন্ন দিক) আমাদের সমাজে লিঙ্গ এবং যৌনতা ব্যক্তিগত পছন্দ - এই ধারণাটি প্রচার করার জন্য একটি ব্যাপক সামাজিক চাপ দেওয়া হয়েছে। এই ধারণাটি এতটাই বিস্তৃত যে, আমাদের বর্তমান উত্তর-আধুনিক বিশ্বে আদর্শগত লড়াই কতটা জরুরি তা আপনি বুঝতে না পারলে ব্যাখ্যা করা কঠিন, লিঙ্গ ধারণাও তার আদর্শগত ভিত্তি খুঁজে পেতে লড়াই করছে। মূলত, এটি বলে যে একজন পুরুষ বা মহিলা হওয়ার ক্ষেত্রে জীববিজ্ঞান বা কোনও দর্শনের চেয়ে ব্যক্তিগত পছন্দ বেশি জরুরী। মজার ব্যাপার, এই ধারণাটি ডি বোভোয়ার সেক্স এবং জেন্ডারের মধ্যে পার্থক্য থেকে এসেছে, যেমনটি বাটলার উল্লেখ করেছেন।

যদি এই পার্থক্যটি সব সময় ধরে মানা হয়, তাহলে বোঝা কঠিন হয়ে পড়ে—কোনো নির্দিষ্ট যৌনতার অধীন (যেমন নারী বা পুরুষ) হওয়া কি আদৌ কোনো নির্দিষ্ট লিঙ্গে (যেমন নারীসুলভ বা পুরুষসুলভ আচরণ) রূপ নেয়ার জন্য জরুরি? যদি \"নারী\" হওয়া কেবল \"নারী দেহ\" থাকার একটি সাংস্কৃতিক ব্যাখ্যা হয়, আর যদি সেই ব্যাখ্যা নারীত্বের কোনো বাধ্যতামূলক ফল না হয়, তাহলে দেখা যায়, নারীদেহ কেবল \"নারী\" নামক লিঙ্গ গঠনের এক ঐচ্ছিক কেন্দ্রবিন্দু। এ কারণে এটাও নাকচ করার কোনো যুক্তি থাকে না যে, ওই নারীদেহ অন্য কোনো লিঙ্গ গঠনের কেন্দ্রবিন্দুও হতে পারে।^১২

নারীবাদী মেটাফিজিশিয়ান নাতালী স্টলজার অনুসারে, “নামবাদ(nominalism) নারীবাদীদের মধ্যে অধিক জনপ্রিয় অবস্থান, এবং বাস্তববাদ(realism) সাধারণত অগ্রাহ্য করা হয়।”^১৩ দ্য বোভোয়ার দ্বারা অনুপ্রাণিত র‍্যাডিকেল নারীবাদ মূলত এমন একটি ধারণার জন্ম দিয়েছে যা এখন নারীবাদের অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলেছে। লৈঙ্গিক-বাস্তববাদ(gender-realism) অন্যান্য অনেক ধারণার সাথে হারিয়ে যায় যা সুস্পষ্ট ও স্বতঃপ্রমাণিত, তবে এখন পুরানো “সাধারণ-জ্ঞানের দৃষ্টিভঙ্গি” হিসাবে দেখা হয়। লৈঙ্গিক-বাস্তববাদ হলো এই ধারণা যে, প্রতিটি লিঙ্গ মৌলিকভাবে আলাদা, স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত, এবং একটি বাস্তব, অপরিবর্তনীয় মর্ম(essence) রয়েছে, প্রতিটি ব্যক্তি কেবল একটি লিঙ্গকেই প্রকাশ করতে পারে।^১৪ একাডেমিক পরিসরে লৈঙ্গিক-মর্মবাদের(gender-essentialism) বিরুদ্ধে গুরুতর প্রান্তিকীকরণ এবং বিরুদ্ধ পক্ষপাতের দীর্ঘ ইতিহাসের মধ্য দিয়ে ট্রান্সজেন্ডার মতবাদের ব্যাপক গ্রহণযোগ্যতা এসেছে।

এখানে মর্মের বিরুদ্ধে সাধারণ পক্ষপাতের বাইরেও একটি বিস্তৃত সমস্যা রয়েছে, যা অবশ্য উত্তর-আধুনিক চিন্তার একটি মূল দিক এবং লক এবং কান্টের মতো চিন্তাবিদদের দ্বারা আধুনিক যুগেও প্রস্তাবিত ছিল। এটি কেবল মর্মের ধারণা নিয়ে সন্দেহ করার বিষয় নয়। মূলত এখান থেকেই এসবের শুরু। কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে চরম আত্মনিয়ন্ত্রণের অন্যান্য চ্যালেঞ্জ যেমন অজাচার বা স্বেচ্ছামৃত্যুর মতো বিষয়গুলোর তুলনায় লৈঙ্গিক-তারল্যের বিরোধীদের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়া কেন এত তীব্র এবং আক্রমণাত্মক? ঠিক কী কারণে এই লৈঙ্গিক নমনীয়তা, তারল্য এবং অস্থিতিশীলতার ধারণা তীব্রভাবে প্রচার করা হয়, যেন এটি একটি জীবন-মৃত্যুর বিষয়?

এর কারণ, এই পবিত্র রূপান্তর হলো মরণাপন্ন পোস্টমডার্ন ধর্মের সর্বোচ্চ আচার ও বলিদান - এটি পশ্চিমা বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যেরই একটি নাটকীয় সমাপ্তি, একটি অন্তিম সৎকার। অস্ত্রোপচার-পরবর্তী ট্রান্সজেন্ডার ব্যক্তি এই ধর্মের যোগাযোগকারী (Communicant), এবং তার ত্যাগ (যে সে তার “মৃত নাম” ত্যাগ করেছে আমাদের স্বাধীনতার জন্য) একটি প্রায়-ধর্মীয় অনুষ্ঠানে পরিণত হয়েছে। এটি এমন একটি চিহ্ন যার মাধ্যমে শুধুমাত্র আত্ম-সৃষ্টিকেই পূজা করা যায়, এবং যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তির অসীম দার্শনিক স্বাধীনতা চোখের সামনে প্রকাশিত হয়—যেন এটি একমাত্র নির্মোহ ও চূড়ান্ত বাস্তবতা।

যৌনতা, লিঙ্গ ও কানের লতি

ভুয়া বা ছদ্ম-ধর্মীয় উন্মাদনা কোনোভাবেই সরল, চূড়ান্ত এবং নির্ভুল যুক্তিগুলোকে পরিবর্তন করতে পারে না যা আমাদের বিশ্বের গঠনকারী প্রতিষ্ঠান এবং প্রকৃতির বৈধতারূপে সাদামাটা সমাজ নির্মাণের বিরুদ্ধে।^১৫ তবে এই যুক্তিগুলোর প্রকৃত শক্তি এবং অপরিহার্যতা বোঝার জন্য কিছু মৌলিক আধুনিক ধারণা পুনর্বিবেচনা করা দরকার হতে পারে। এই বুদ্ধিবৃত্তিক পুনরুদ্ধারের জন্য একটি ভালো শুরু হতে পারে লৈঙ্গিক-মর্মবাদের একজন অনন্য সমর্থক শার্লট উইটের বক্তব্য দিয়ে:

“কোনো ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান, বা শ্রেণি সামাজিক উৎস বা সংজ্ঞা থেকে উদ্ভূত বলেই তার একটি মর্ম (essence) থাকতে পারে না - এই ধারণা ভুল।” ^১৬

অন্যভাবে বললে, কোনো প্রকৃতি বা মর্মের অদৃশ্য মাত্রা থাকা মানেই এটি ব্যক্তিনিষ্ট(subjective), নির্মিত, অবাস্তব, বা অন্যভাবে বললে, এটি বস্তুবস্তু(objective) নয় - এমনটা বোঝায় না।^১৭ তবে উইট স্পষ্ট করে বলেছেন যে লৈঙ্গিক-মর্মবাদ(gender essentialism) অনেক সমসাময়িক চিন্তাবিদদের কাছে সরল মনে হয় প্রধানত পশ্চিমা নারীদের দুর্দশার কারণে, যারা 'অসংগত সামাজিক ভূমিকায়' আছেন।^১৮ তিনি একজন নারী চিকিৎসকের(যিনি একজন মা) উদাহরণ দেন, যিনি -

বাচ্চার কথা চিন্তা করে নাইট ডিউটিতে কাজ করতে অস্বীকৃতি জানাতে পারেন, এর মাধ্যমে তিনি তার মাতৃত্বের ভূমিকা এবং সামাজিক বা নৈতিক আদর্শ ও নীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকাকে অগ্রাধিকার দেন। তার মাতৃত্বের ভূমিকা চিকিৎসকের ভূমিকার থেকে 'মহত্ত্ব' পায়, তবে এটি মানসিক দ্বন্দ্বের সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে না। তাই, যদি পশ্চিমা নারীদের দুর্দশার একটি অংশ হয় বিরোধী সামাজিক নীতির ব্যাপারে দ্বন্দ্বের শিকার হওয়া, তাহলে এমন কোন সত্তা আছে যা উভয় ধরনের নীতির অধীনে পড়ে।^১৯

অর্থাৎ, যে প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলোর মিশ্রণ (যেখানে লিঙ্গ ও যৌনতা অবিচ্ছেদ্য) ব্যক্তি বা মানুষের মনে এমন দ্বন্দ্ব তৈরি করে, তার একটি আলাদা বাস্তব ভিত্তি থাকতে হবে— বাস্তবে, তার অস্তিত্ব থাকতে হবে— যাতে এটি সম্ভব হতে পারে! বস্তুত, যদি যৌনতা এবং লিঙ্গের মধ্যে একটি বাস্তব পার্থক্য থাকেও (যদিও, আমরা আবারও বলছি, এগুলোর মধ্যে কেবল একটি দৃষ্টিভঙ্গিগত পার্থক্য রয়েছে), উইটের উদাহরণ স্পষ্টভাবে দেখায় যে নারীত্ব (লিঙ্গ, যা যৌনতার সামাজিক প্রকাশ) সম্পূর্ণরূপে সামাজিক নির্মাণে সংকুচিত করা যায় না। ব্যাপারটা আরো পরিষ্কার করার জন্য উদাহরণটা আরো ব্যাখ্যা করা যাক: একজন গর্ভবতী সার্জন একটি জীবন-মৃত্যুর ঝুঁকিপূর্ণ হৃদযন্ত্রের অস্ত্রোপচার করার সময় তার নিজের প্রসব বেদনা শুরু হয়। (উদাহরণটি অবশ্যই কাল্পনিক, কিন্তু বুঝার জন্য এটাই মূল বিষয়।) তিনি এমন একটি সংকটের মুখোমুখি হন যা তার পুরুষ সহকর্মীরা কখনোই মোকাবেলা করেন না। এটি তার লিঙ্গের সাথে সম্পর্কিত (যেহেতু হাসপাতালের অন্য চিকিৎসকদের মধ্যে এটি সামাজিক প্রশ্ন যে, সে জীবন-মৃত্যুর কোন পরিস্থিতিটার দিকে নজর দিবে, রোগীর অস্ত্রোপচার নাকি তার সন্তান জন্ম দেওয়া), যা তার সামাজিক পরিবেশ থেকে উদ্ভূত নয়, বরং তার এই প্রজনন ব্যবস্থা বা শারীরবৃত্তীয় কারণে যে, তিনি একজন নারী। এক কথায়, এটি তার নারী হওয়ার কারণে ঘটে। লিঙ্গ যৌনতার সামাজিক প্রকাশ হিসেবে এই সংকট তৈরি করে (যেখানে অবশ্যই, তার কাজ থেকে বের হয়ে সন্তান জন্ম দেওয়া ছাড়া আর কোনো বিকল্প থাকে না)। আসলে, এটি দেখায় যে যৌনতা এবং লিঙ্গের মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই, তবে প্রথমটি শারীরতত্ত্বকে নির্দেশ করে এবং দ্বিতীয়টি তার প্রয়োজনীয় ব্যক্তিগত ও সামাজিক বিষয়গুলোকে নির্দেশ করে। এটি অবিশ্বাস্য যে বর্তমান পরিস্থিতিতে এই উদাহরণ দিতে হচ্ছে, অথচ এটি একটি মৌলিক ও স্বতঃসিদ্ধ সত্য। কিন্তু আমাদের মানতে হবে যে, আমরা এখন আসলেই এমন এক দার্শনিক সমস্যায় পৌঁছেছি।

বর্তমান ছদ্ম-দার্শনিক(pseudo-metaphysical) চিন্তাধারায় লিঙ্গ নিয়ে বিস্তৃত পরিসরে মতামত রয়েছে। কিছু লোক মনে করেন, লিঙ্গ একটি সামাজিক নির্মাণ এবং এর কোনো জীববৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই (এরই চরম দৃষ্টিতে, যৌনতাও একটি সামাজিক নির্মাণ)। অন্যদিকে, অপসারণবাদীদের(abolitioists) মধ্যে রয়েছেন স্যলি হ্যাসলেঙ্গার, যিনি এমআইটির একজন নারীবাদী দার্শনিক, যিনি মনে করেন যে 'নিপীড়িত' শব্দটি নারীর সংজ্ঞার মূল বৈশিষ্ট্য। তাই তিনি একটি লিঙ্গহীন সমাজে বাস করার জন্য 'নারী' বর্গ পুরোপুরি বিলুপ্ত করতে চান। শার্লট উইট এবং তার সঙ্গীরা, যারা লিঙ্গের মর্মবাদকে সমর্থন করেন, তারা বলছেন যে লিঙ্গ হচ্ছে একটি সামাজিক ব্যক্তির নৈতিক ঐক্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ 'নীতি'^২০, এবং দার্শনিক মারি মিকোলাও লিঙ্গের বাস্তবতাকে সমর্থন করে বলেন যে নারীদের বিলুপ্তি দিনশেষে খুব একটা ভালো ধারণা নয়।

এর বিপরীতে, মিকোলা নামবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে বর্ণনা করেন: “লিঙ্গকে সামাজিক নির্মাণ হিসেবে দেখলে… এটি বোঝায় যে নারীর অস্তিত্ব মন-পছন্দ বা সমাজের কর্মকাণ্ডের উপর নির্ভরশীল। তাই, লিঙ্গের ভিত্তি পরিবর্তন করে নারীদের মুছে ফেলা সম্ভব”।^২১মিকোলা দুটি সামাজিক নির্মাণের উদাহরণ ব্যবহার করেন, একজন নারী হওয়া (যা তার মতবিরোধীদের মতে একটি সামাজিক নির্মাণ) এবং একজন সংসদ সদস্য হওয়া (যা অন্তত আংশিকভাবে সামাজিক নির্মাণ হতে পারে)।^২২তিনি দুটি বাক্যের তুলনা করেন -

(১) ‘জনের দেহ দেখার পর আমি বুঝতে পারলাম সে একজন নারী,’ এবং

(২) ‘জনের দেহ দেখার পর আমি বুঝতে পারলাম সে একজন সংসদ সদস্য’^২৩

এভাবে তিনি দেখান যে নারীত্বের একটি স্পষ্ট অস্তিত্বগত ভিত্তি আছে, যা সংসদ সদস্য হওয়ার মতো সামাজিক নির্মাণের নেই।

আমরা দেখেছি, জুডিথ বাটলার এমন স্পষ্ট সত্যে বিশ্বাসী নন। বুভোয়া যৌনতা এবং লিঙ্গের মধ্যে পার্থক্য নিশ্চিত করার পরও, তিনি এটা মেনে নিতে প্রস্তুত নন যে আমরা একটি নির্দিষ্ট যৌনতায় জন্মগ্রহণ করি। ফুকো এবং স্বঘোষিত লেসবিয়ান মেটেরিয়ালিস্ট মনিক উইটিগকে অনুসরণ করে যখন তিনি বলেন:

যে শারীরবৃত্তীয় পার্থক্যগুলো আমাদের মধ্যে বিদ্যমান, সেগুলো সাংস্কৃতিক ব্যাখ্যার আগে আসে না, বরং সেই পার্থক্যগুলোর নিজস্ব ব্যাখ্যাও এক ধরনের আদর্শগত অনুমান হিসেবে দেখা যায়। মানে, এগুলো সামাজিক ধ্যানধারণা দ্বারা প্রভাবিত। উদাহরণস্বরূপ, উইটিগ (Wittig) উল্লেখ করেছেন যে নবজাতকদের জন্মের পর যৌনতার ভিত্তিতে বিভক্ত করা হয়, যা আসলে সামাজিক প্রজননের উদ্দেশ্যে কাজ করে। তবে এটাই একমাত্র উপায় নয়। শিশুদের কান বা কানের লতির গঠনকে ভিত্তি করেও আলাদা করা যেত, বা বরং শারীরিক গঠনকে একেবারেই ভিত্তি না করেও এমন পার্থক্য করা যেতে পারত।^২৪

এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যাচ্ছে, যে প্রজননের উপর মানবজাতির বেঁচে থাকা, মানব আন্তঃসম্পর্কের পরিপূরকতার সবচেয়ে মৌলিক দিকগুলোর বাস্তবায়ন এবং ফুকো, উইটিগ, এবং বাটলারের অস্তিত্ব নির্ভরশীল, জন্মগ্রহণকারী শিশুদের পার্থক্য নির্ধারণের জন্য কানের লতির গঠন থেকে তা কোনোভাবেই বেশি গুরুত্বপূর্ণ বা বস্তুনিষ্ঠ মানদণ্ড নয়।

যদিও বাটলার যৌনতা ও লিঙ্গ নিয়ে পুরোপুরি বোঝাপড়ায় আসতে পারেন না, তিনি স্বীকার করেন যে আমাদের প্রত্যেকের কিছু আছে যাকে বলা হয় শরীর, যা আমাদের শুরু থেকেই থাকে। এই রহস্যময় শরীর কীভাবে সামাজিক নির্মাণের জাল থেকে পালাতে পারল তা আমরা জানি না, তবে তিনি জোর দিয়ে বলেন, “একজন ব্যক্তির শরীর শুরু থেকেই থাকে এবং তারপরে কেবল তার লিঙ্গ হয়ে ওঠে।” কিন্তু, এটিকে শরীর হিসেবে অভিহিত করা, যেমন কোনো ‘বিশুদ্ধ আত্ম-নির্ধারণের চরম স্বাধীন নির্মাণের অদ্বিতীয় কেন্দ্র’ নয় বরং সাধারণভাবে শরীর বলে চিহ্নিত করাও একটি প্রাথমিক সিদ্ধান্ত যা বিভিন্ন নৈতিক অনুমান এবং ধারণা দ্বারা প্রভাবিত। বাটলার এখানে একটি হতাশাজনকভাবে নির্মাণবাদী হয়ে উঠেছেন!

আমরা আবার শারীরবিদ্যার দিকে ফিরে যাই, বাটলারের দৃষ্টিকোণ থেকে “প্রকৃতির বিভ্রম” আমাদের বিশ্বাস করায় যে আমাদের শারীরিক পার্থক্যের জ্ঞান (এই ক্ষেত্রে তথাকথিত যৌনাঙ্গ সম্পর্কিত) একটি বস্তুনিষ্ঠ, পৃথক বাস্তবতার বিষয়ে সচেতনতার ইঙ্গিত দেয়, যার অন্তর্নিহিত এবং অপরিহার্য সামাজিক প্রভাব রয়েছে। কিন্তু বাস্তবে, “যা আমরা শারীরিক ও সরাসরি উপলব্ধি মনে করি, তা কেবল একটি অত্যন্ত জটিল এবং পৌরাণিক নির্মাণ, একটি ‘কল্পিত রূপ’ যা শারীরিক বৈশিষ্ট্যগুলোকে পুনঃব্যাখ্যা করে (স্বয়ং বৈশিষ্ট্যগুলো অন্য যেকোনো বৈশিষ্ট্যের মতো নিরপেক্ষ, কিন্তু সমাজের দ্বারা চিহ্নিত) সম্পর্কের জালের মাধ্যমে সেগুলো উপলব্ধি করা হয়... আদতে সমাজে প্রকৃতি বলে কিছু নেই।”^২৬

আরও প্রচলিত দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বলতে গেলে, এই ‘কাল্পনিক গঠন’ বা ‘পুরাণিক নির্মাণ’গুলো প্রতিটি ব্যক্তির অস্তিত্বের সৃষ্টি করেছে - এমনভাবে চিহ্নিত করার দরুণ একটি সমস্যা সৃষ্টি করেছে। কারণ একটি অস্তিত্বশীল বিষয়কে অনস্তিত্বশীল কিছু থেকে সৃষ্টি করা যায় না। একমাত্র এই ধারণা গ্রহণ করা যেতে পারে যে, যদি উইটিগ এবং বাটলার মনে করেন, মানব সত্তা বাস্তব। দুর্ভাগ্যবশত, এর অর্থ দাঁড়ায় এই সবখানে উপস্থিত ‘কাল্পনিক নির্মাণ’গুলোও আসলে কাল্পনিক নয়।

মার্ক্সের দৃষ্টিতে পরিবার

তারল্য তত্ত্বকে বাস্তবে প্রয়োগ করার এবং নারীবাদ, সমকামিতা এবং ট্রান্সজেন্ডারিজমের বিভিন্ন রূপের মাধ্যমে নতুন ধরনের ব্যক্তি স্বাধীনতার ধারণাকে বাস্তবায়িত করার চেষ্টা অনেকের কষ্ট এবং ভোগান্তির কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। এই ভুক্তভোগীরা এমন এক সামাজিক পরিসর থেকে বঞ্চিত হয়েছেন যা তাদের জন্য অতীব প্রয়োজনীয়, যেমন পরিবার এবং পরিবারভিত্তিক সমাজ, যা মানবিক বিকাশের জন্য অপরিহার্য। ব্যক্তি যদি প্রাকৃতিক সীমাবদ্ধতাগুলো থেকে মুক্তি পায়, তাহলে তারা একটি উন্নত ও সন্তোষজনক বাস্তবতা খুঁজে পেতে পারে - এমন ধারণা আসলে ঐতিহ্যবাহী পরিবারের ওপর একটি দীর্ঘমেয়াদী আক্রমণের অংশ। গঠনবাদ(constructionism) তত্ত্বের মূল প্রবক্তারা এবং সেইসঙ্গে লিঙ্গ-তারল্য তত্ত্বের প্রবক্তারাও পরিবারকেই তাদের আক্রমণের অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হিসেবে বেছে নিয়েছিলেন। মূলত, লিঙ্গ ভূমিকার সঙ্গে লিঙ্গ প্রকৃতির কোনো সম্পর্ক আছে, এমন ধারণাকে অস্বীকার করাই ছিল লিঙ্গ-বিরোধী বাস্তববাদের(gender anti-realism) মূল ভিত্তি। মার্ক্স যেমনটা শিখিয়েছিলেন, মানব প্রকৃতি শুধুমাত্র “সামাজিক সম্পর্কগুলোর সমষ্টি”। অতএব, মানব প্রকৃতি সামাজিক সম্পর্কগুলোকে কোনোভাবেই নির্ধারণ করে না, বরং সেই সম্পর্কগুলোই মানব প্রকৃতিকে প্রতিনিয়ত নতুন করে গড়ে তোলে।

এই পুনর্গঠন ও পুনঃসংজ্ঞায়নের প্রক্রিয়ায় মানব প্রকৃতিও ক্রমাগত পরিবর্তিত হতে থাকে।

ফ্রেডেরিক অ্যাঙ্গেলসের ১৮৮৪ সালে প্রকাশিত ‘The Origin of the Family’ বইটি মার্ক্সের মৃত্যুর এক বছর পর প্রকাশিত হয়। অ্যাঙ্গেলসের মতে, প্রথম শ্রেণীর সংগ্রাম হল দাম্পত্য জীবনে স্বামী এবং স্ত্রীর মধ্যে সংঘাত, এবং প্রথম শ্রেণীর শোষণ হল পুরুষের দ্বারা নারীর শোষণ।^২৭এই সম্পর্কের মধ্যে পুরুষ বুর্জোয়া এবং নারী প্রলেতারিয়েত।^২৮আধুনিক পরিবার স্ত্রীর ‘গৃহকর্মের গোপন বা প্রকাশ্য দাসত্ব’-এর উপর প্রতিষ্ঠিত, যেখানে স্ত্রীদের বিয়েতে বাধ্য করা হয় কারণ অবিবাহিত নারীদের অর্থনৈতিকভাবে পুরুষদের উপর নির্ভর করতে হয়। তাই ‘স্ত্রীর মুক্তির প্রথম শর্ত হল পুরো নারী সম্প্রদায়কেই পাবলিক ইন্ডাস্ট্রিতে টেনে আনা, এবং এর ফলে... একক স্ত্রী-স্বামী পরিবারকে সমাজের অর্থনৈতিক একক হিসেবে বিলোপ করা প্রয়োজন।^২৯যেহেতু প্রস্তাবিত সমাজতান্ত্রিক সমাজে সকল শিশু সমাজের দ্বারা পালন করা হবে, এমনকি বিবাহ বহির্ভূত জন্ম নেওয়া শিশুদেরও অন্তর্ভুক্ত করা হবে, ফলে ব্যভিচারের ফলাফল নিয়ে নৈতিক ও অর্থনৈতিক উদ্বেগ থাকবে না আর ‘একটি মেয়েকে সেই পুরুষের প্রতি সম্পূর্ণ ভালবাসা থেকে নিজেকে সমর্পণ করতে’ বাধা দেবে না। অ্যাঙ্গেলস আগ্রহ নিয়ে বলেন যে, এটি ‘অবাধ যৌন সম্পর্কের ক্রমবর্ধমান বিকাশ’ ঘটাবে।^৩০পুঁজিবাদ উৎখাতের পর এঙ্গেলস এমন একটি সমাজের স্বপ্ন দেখেন,

যেখানে এমন প্রজন্মের পুরুষ থাকবে যারা জীবনে কখনও কোনও মহিলার সমর্পণ অর্থ বা অন্য কোনও সামাজিক ক্ষমতার হাতিয়ার দিয়ে কেনেনি; আর একটি প্রজন্মের মহিলা থাকবে যারা প্রকৃত ভালোবাসা ছাড়া অন্য কোনো কারণে নিজেকে পুরুষের কাছে উৎসর্গ করেনি, বা অর্থনৈতিক পরিণতির ভয়ে তাদের প্রেমিকের কাছে নিজেকে দিতে অস্বীকার করেনি। যখন এই ধরনের মানুষ পৃথিবীতে আসবে, তখন তারা বর্তমান সমাজের মানুষ কী করা উচিত বলে মনে করে তা নিয়ে বিশেষ চিন্তা করবে না; তারা নিজেরাই তাদের আচার-ব্যবহার এবং সেই অনুযায়ী তাদের নিজস্ব জনমত তৈরি করবে—এবং সেটাই হবে এর(শোষণের) শেষ।^৩১

বর্তমানের মানুষ ভিক্টোরিয়ানদের যৌন নৈতিকতা কি ছিল তা সম্পর্কে খুব বেশি চিন্তা করে না। দুর্ভাগ্যজনকভাবে এঙ্গেলসের কল্পনা করা “অন্তিম সমাপ্তি” কখনও বাস্তবায়িত হয়নি। বর্তমানে যে সংগঠিত এবং রাষ্ট্র অনুমোদিত যৌনসীমার মুক্তি আমরা দেখছি, যা ক্রমাগত বাড়ছে এবং জটিল হচ্ছে, তা উৎপাদনের মাধ্যমের মালিকানা পরিবর্তন ছাড়াই ঘটেছে। মহিলারা ব্যাপকভাবে কর্মক্ষেত্রে প্রবেশ করেছেন, কিন্তু তারা অত্যধিক সামাজিক, কর্পোরেট, এবং মিডিয়া চাপের শর্তে নিপতিত হয়েছেন যাতে তারা পরিপূর্ণ, মুক্ত, আত্ম-অন্বেষণকারী, সর্বদা যৌনভাবে প্রস্তুত নারীদের মতো আচরণ করতে বাধ্য হন। আজকের যুগের উন্নত স্বেচ্ছাচারী ভোগবাদের কালে, এটি খুবই বাস্তবিক এবং বেদনাদায়ক যে নারীরা খুব কমই ‘সত্যিকারের ভালোবাসা’ দাবি করছে, যাতে তারা তাদের পরিচিত নয় এমন পুরুষদের কাছে নিজেদের সমর্পণ করতে পারে, এবং তারা নিঃসন্দেহে বদলা হিসেবে কিছুই পাচ্ছে না।

মার্কস লিখেছেন, যখন নারীরা শ্রমবাজারে প্রবেশ করল, তখন তারা তাদের ব্যক্তিগত জীবনে কিছু ক্ষমতা অর্জন করল কারণ তারা পরিবারের কল্যাণে অর্থনৈতিকভাবে অবদান রাখতে পারছিল... এর ফলে পরিবারের উপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব পড়ে... দীর্ঘ সময় কাজ এবং রাতে কাজ করা চিরায়ত পারিবারিক কাঠামোকে দুর্বল করতে শুরু করে, কারণ নারীরা তাদের কাজের মাধ্যমে কিছুটা ‘পুরুষালী’ হয়ে যাচ্ছিল এবং তাদের শিশুদের আগের মতো যত্ন নিতে পারছিল না। অন্যদিকে, মার্ক্স উল্লেখ করেন যে, এই ‘চরিত্রের অবক্ষয়’ এক ধরনের ‘উন্নত পরিবারের’ দিকে নিয়ে যায়, যেখানে নারীরা পুরুষদের সত্যিকার সমান হবে।^৩২

মার্ক্সের অনেক বক্তব্য-ই দূরদর্শী হতে দেখা যায়, তবে এই ‘উন্নত পরিবারের’ ধারণাটি ইতিহাসে বাস্তবে পরিণত হয়নি। সত্যিকার অর্থে, নারীদের বাধ্যতামূলক ক্যারিয়ার এবং পুরুষের মত উপার্জনকারী ভূমিকার মধ্যে নিয়ে আসা নারীবাদী গবেষণায় জেন্ডার নমিনালিজমের(নামবাদ) প্রধান উদ্দীপক হিসেবে কাজ করেছে। এই পরিস্থিতি নারীবাদী আন্দোলনের জন্য প্রধান শত্রু হিসেবে তৈরি করেছে লৈঙ্গিক-তারল্যকে। নারীবাদী নামবাদীরা (nominalist) তাদের দার্শনিক অবস্থান দ্বারা লিঙ্গের একটি নমনীয় সংজ্ঞার উপর দৃঢ় নিয়ন্ত্রণ নিশ্চিত করতে চান। তারা এটি ব্যবহার করে ঐতিহ্যগত নারীত্ব ও মাতৃত্বের স্বাভাবিকতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে চান, কিন্তু এখন হঠাৎ করে তাদের নিজেদের যুক্তি (যে ‘যাদের জন্মের সময় ‘পুরুষ’ হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে’ তারা এই ‘নির্মাণ’কে নিজেদের ইচ্ছামতো গ্রহণ করতে পারে এবং এর মাধ্যমে ‘নারী’ হয়ে উঠতে পারে) এটার প্রসার দেখে হতাশ এবং উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ছেন। তার চেয়েও খারাপ ব্যাপার হলো, তারা কখনো কল্পনাও করেননি যে এই লাগামহীন আদর্শ মৃতপ্রায় উত্তর-আধুনিকতার প্রধান আদর্শে পরিণত হবে। এটি তাদের বিশ্বাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ, কারণ লৈঙ্গিক তারল্য চরিত্রের স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি (self-determining arbitrarism) তাদের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি, মূল্যবোধ এবং আদর্শের সবচেয়ে নিখুঁত প্রতিফলন।

বিষয়টি লক্ষণীয় যে, নতুন সমাজব্যবস্থার সমর্থকরা প্রায়ই অত্যন্ত আক্রমণাত্মকভাবে প্রতিক্রিয়া দেখান যখন কেউ তাদের মতের বিপরীতে কিছু বলে, এবং যুক্তিসঙ্গত বিতর্কে অংশগ্রহণ করার অক্ষমতাও প্রদর্শন করেন। ফলে অনেকেই যারা ভিন্ন মত পোষণ করেন, তারা তাদের মত প্রকাশ করতে ভয় পান। এই ভয় আরও তীব্র হয় যখন দেখা যায় যারা সামান্যতম অস্বস্তি প্রকাশ করেন বা ভিন্ন চিন্তাভাবনা করেন, তারা সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ার আশঙ্কায় থাকেন, যেভাবে কয়েক বছরের মধ্যে মানব প্রকৃতি ও পরিবার সম্পর্কে পূর্বে স্বতঃসিদ্ধ সত্যগুলো সম্পূর্ণভাবে পরিত্যাগ করা হয়েছে। সমাজকে সমতল করা হচ্ছে, এবং ‘মিথ্যা’ হায়ারার্কির নয় বরং সকল প্রকার হায়ারার্কি বিলুপ্তির জন্য জোর দেয়া হচ্ছে। এখন আমাদেরকে বিশ্বাস করতে বলা হচ্ছে যে, লিঙ্গের পরিপূরকতা এবং সেই শারীরিক সম্পর্ক যা জীবন সৃষ্টি করে, তা কোনওভাবে লিঙ্গ ও যৌনতার এমন ধারণাগত বিকৃতির চেয়ে শ্রেষ্ঠ নয়, যা জীবনকে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয়। এমন অত্যাচার মিডিয়া এবং রাষ্ট্র-সংজ্ঞায়িত সংখ্যাগরিষ্ঠ দ্বারা চাপিয়ে দেয়া হচ্ছে, যেমনটা টোকভিল সতর্ক করেছিলেন।

যেমন ছিল বাস্তবতা

চলুন আমরা আবারও ফিরে যাই আমাদের ঐতিহ্যের উপকরণসমূহ থেকে প্রাপ্ত সেই আরোগ্যদায়ক ও মুক্তিদায়ক সত্যে। কেননা, লিঙ্গ তো আসলে পরস্পর-পরিপূরকতা ও সৃজনশীল মিলনের মূলনীতিরই দেহজগতে একটি প্রতিফলনমাত্র।

সৃষ্টির অধিবিদ্যাগত (metaphysical) ব্যাখ্যার কিছু গুরুত্বপূর্ণ সূত্র অনুযায়ী, আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁর পরম প্রজ্ঞা ও স্বাধীন ইচ্ছায় স্থির করেন যে নিচের জাগতিক জগৎ (সাবলুনারি ওয়ার্ল্ড) উদ্ভবের জন্য এক ধরণের সৃজনশীল মিলনের পূর্বশর্ত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত থাকবে—এটি হচ্ছে সর্বোচ্চ সক্রিয় সৃষ্ট উপাদান \"আল-কলম\" (সর্বোচ্চ কলম বা প্রথম বুদ্ধি) ও সর্বোচ্চ প্রভাব গ্রহণকারী সৃষ্ট উপাদান \"লাওহে মাহফূজ\" (রক্ষিত ফলক বা সার্বজনীন আত্মা)-এর মধ্যে মিলন। এই দুই মূল উপাদানকে ইসলামী অধিবিদ্যায় আদিম ‘লিঙ্গ’ নীতি হিসেবেও দেখা হয়, যেগুলো অস্তিত্বের অধিবিদ্যাগত স্তরসমূহে বিভিন্নভাবে প্রকাশ পায়।

এই সৃজনশীল মিলনের মধ্য দিয়ে উদ্ভূত যে প্রেম—অর্থাৎ metaphysical nikāḥāt বা অধিবিদ্যাগত বিবাহ—তারা প্রকৃত আদর্শ রূপ হয়ে দাঁড়ায় আমাদের জগতে ঘটে যাওয়া শারীরিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক সৃষ্টির জন্য। এই সৃষ্টির অন্যতম রূপ হলো নারী ও পুরুষের মধ্যকার বিবাহ, যা পারস্পরিক পরিপূরকতা ও সৃজনশীল মিলনের এক অনুপম বাস্তবায়ন।

পরস্পর পরিপূরক গুণাবলীর চর্চা, যার অভাব থাকলে এই জগতে স্থিতিশীলতা ও সঙ্গতি স্থাপন সম্ভব নয়, তা পুরুষ ও নারীর চিরায়ত লিঙ্গ ভূমিকাগুলোর মধ্যে একটি সুমহান সম্পর্কের উপর নির্ভর করে। একজন পুরুষকে তার পরিবারকে রক্ষা করতে হবে, অর্থাৎ, তাকে প্রমাণ করতে হবে যে সে একজন সরবরাহকারী, সক্রিয়, রক্ষক এবং মহিমান্বিত কওয়াম(যিনি রক্ষা করেন, বজায় রাখেন এবং সমর্থন দেন)।

মমত্ববোধের (ইনফি’আল) ধারণা (যা সংরক্ষিত ফলক((اللَّوْحُ الْمَحْفُوظُ) বা মহাজাগতিক আত্মার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়) ইঙ্গিত দেয় যে এই বিশেষ পুরুষালি ভূমিকার ভারসাম্য রক্ষার জন্য এমন আরেকটি জীবনধারা প্রয়োজন যা একে পরিপূর্ণ করে। পুরুষের সক্রিয় নীতি শুধুমাত্র প্রক্রিয়াকে শুরু করতে পারে, কিন্তু নিজে থেকে জীবন দান ও লালনপালনের কাজ সম্পূর্ণ করতে পারে না। তাকে মানব অস্তিত্বের পরিপূরক, নারীর স্বভাবের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ সহচরত্ব খুঁজে নিতে হয়, যে আদর্শগতভাবে (যদিও একচেটিয়া নয়) গ্রহণশীল, সংবেদনশীল, লালনকারী, সহানুভূতিশীল, সুন্দর। একজন নারীকে তার ভূমিকা একজন পুরুষের মতো পালন করতে বলা, বা উল্টোটি করার চেষ্টা, মানব জীবনের অন্তর্নিহিত যে পরিপূরকতা আছে তা ক্ষুণ্ণ করে—যা প্রতিটি মানুষের প্রয়োজন। এতে স্বাভাবিক সুর হারিয়ে যায়। ভারসাম্য ভেঙে পড়ে।

লিঙ্গের আবির্ভাবের অন্তর্নিহিত প্রজ্ঞা ছিল -

শুধুমাত্র একই ধরনের অন্য এক সত্তার মধ্যে অন্তরঙ্গ ভালবাসার সন্ধান... যেন দেহজগতে, এই প্রাকৃতিক মিলনের মাধ্যমে, পরিপূর্ণ মানবসত্তা সেই আকারে বিদ্যমান হতে পারে, যা আল্লাহ ইচ্ছা করেছেন, যা সর্বোচ্চ কলম(الْقَلَمُ الأَعْلَى) এবং সংরক্ষিত ফলকের((اللَّوْحُ الْمَحْفُوظُ) সাদৃশ্য বহন করে।^৩৪

তাহলে, লিঙ্গ কেবলমাত্র পরিপূরক এবং উৎপাদক মিলনের অধিবিদ্যক নীতিগুলোর বস্তু জগতে প্রকাশ যা খোদার সমস্ত সৃষ্টিকে ছড়িয়ে দেয়। এই ধরনের মিলনের মাধ্যমেই আমাদের সত্ত্বাগত অস্তিত্বের মাত্রা বিকশিত হয়, বিশ্বের আবাদ হয় এবং মহাবিশ্বের তত্ত্বাবধায়ক হিসেবে দায়িত্ব পালন সম্ভব হয়, যা আমাদের অনন্য মানবিক পরিপূর্ণতা, মূল্য এবং মর্যাদার বিষয়। পৃথিবীর অস্তিত্ব এবং অখণ্ডতা লিঙ্গের বাস্তবসম্মত পরিপূরকতার উপর নির্ভরশীল, যা কোনভাবেই তরল বা পরিবর্তনযোগ্য নয়।

টীকা ও হদিস:

আরবীয় যুক্তিতে, মানব প্রকৃতি এবং লিঙ্গের মধ্যে সংযোগ কেবল একটি সত্যিকারের বিচ্ছিন্ন প্রস্তাবের মাধ্যমে বোঝা যায়, যা বলে যে “একজন মানুষ হয় পুরুষ অথবা মহিলা”। এর মানে হল যে কেউই পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই একসাথে হতে পারে না, যা বাইজেন্ডারিজম। উপরন্তু, এজেন্ডারিজম, নন-বাইনারিজম এবং জেন্ডারকুইয়ারিজমের মতো ধারণা অনুযায়ী কেউই পুরুষ বা মহিলা কোনোটাই না হয়ে থাকতে পারে না। খুনসা/হিজড়া শব্দটি প্রায়শই “হার্মাফ্রোদিতি” হিসাবে অনুবাদ করা হয় যা তৃতীয় কোনো লিঙ্গ তৈরি করে না। বরং, এটি কেবল কাউকে পুরুষ বা মহিলা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করার সময় বিভ্রান্তিকে বোঝায়। এর অর্থ পুরুষ এবং মহিলার মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা একমাত্র বিভাগ যা এটির সাথে খাপ খাইয়ে নিতে পারে।
আপনি চাইলে তাদের যথাক্রমে ম্যাট্রিক্স এবং প্যাট্রিক্স বলতে পারেন। এই পরিভাষাগুলোর ব্যুৎপত্তিগত যোগ্যতা কোনও বৃত্তে আবদ্ধ্ব নয় কারণ এগুলো কার্যকারণ ব্যাখ্যার পরিবর্তে কেবল বর্ণনামূলক শব্দ হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
আলাউদ্দিন আল-কাজেরুনি, শেরহুল-আহলাকিল-আদুদিয়ে (parallel Turkish/Arabic), ডাঃ ওমর তুর্কর (ইস্তাম্বুল, তুরস্কঃ ইনস্টিটিউট অফ রাইটিং ওয়ার্কসের রাষ্ট্রীয় প্রকাশনা, 2014), ৩০।
আমরা দর্শন চর্চা করছি, ব্যাখ্যা নয়; আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, আমরা কেবলমাত্র এই পরিমাণে ব্যাখ্যা করছি যা আমাদের দার্শনিক যুক্তিতে কাজে লাগতে পারে। সর্বোপরি, ঐতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করা কেবল পুরানো বিতর্কের পুনর্ব্যবহার বা কঠোর কর্তৃপক্ষের উপর নির্ভর হিসাবে দেখা উচিত নয়। বরং, আমাদের এই দিকগুলো দ্বারা সীমাবদ্ধ না হয়ে তাদের ব্যবহার করা উচিত। আমরা আজ যে চ্যালেঞ্জগুলোর মুখোমুখি হচ্ছি তার পরিপ্রেক্ষিতে এটি অপরিহার্য, যা আমাদের এমন যুক্তি তৈরি করতে দেয় যা সমসাময়িক প্রয়োজনের সাথে অনুরণিত হয়। সত্যিকারের বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতির জন্য সেক্যুলার একাডেমিক বিশ্বের মধ্যে নিছক শ্রেণীবিভাগ এবং ফসিল সংরক্ষণ দেখে বিভ্রান্ত হয়ে ব্যর্থ হওয়ার পরিবর্তে, আমাদের সময়ের চাহিদা পূরণ করে এমন যুক্তি উপস্থাপন করা অত্যন্ত জরুরি। যখন আমরা বুদ্ধিবৃত্তিক বিজ্ঞানকে(আকলিয়াত) সঞ্চারিত বিজ্ঞানে (নাকলিয়াত) রূপান্তরিত করি, তখন তা আমাদের বোধগম্যতা এবং বিকাশের জন্য উল্লেখযোগ্য পরিণতির ঝুঁকি তৈরি করে।
\"অস্তিত্বকে সত্তার আগে বলা বলতে আমরা কী বুঝি? আমরা বলতে চাইছি যে, মানুষ সর্বপ্রথম অস্তিত্বে থাকে, নিজের মুখোমুখি হয়, জগতে উঠে আসে-এবং পরে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে। অস্তিত্ববাদী হিসাবে মানুষ যদি তাকে সংজ্ঞায়িত করতে না পারে, তবে এর কারণ হল, শুরুতে সে কিছুই নয়। পরবর্তী সময় পর্যন্ত সে কিছুই হবে না, এবং তারপর সে নিজেই তা-ই হবে যা সে নিজেই তৈরি করে। সুতরাং, কোনও মানব প্রকৃতি নেই, কারণ এর ধারণা করার মতো কোনও ঈশ্বর নেই। আছে মানুষই। এমন নয় যে, তিনি নিজেকে যা মনে করেন, তিনি তা-ই হন, বরং তিনি যা চান, এবং যেমন তিনি ইতিমধ্যেই অস্তিত্বের পরে নিজেকে কল্পনা করেন-যেমন তিনি অস্তিত্বের দিকে সেই লাফ দেওয়ার পরে হতে চান। মানুষ যা নিজে তৈরি করে তা ছাড়া আর কিছুই নয়।” - জঁ-পল সার্ত্রে, Existentialism and Humanism (London: Methuan, 1948), ২৮।
১৮৪৪ সালে জার্মান-ফ্রেঞ্চ জারবুকারে প্রকাশিত “Toward the Critique of Hegel’s Philosophy of Right,” থেকে উদ্ধৃতাংশ, যা কার্ল মার্কস এবং ফ্রেডরিক এঙ্গেলস, Basic Writings on Politics and Philosophy (New York: Doubleday, 1989), 302–3-এ পাওয়া যায়। আরেকটি অনুবাদে বলা হয়েছে, \"এটি মানুষের অসাধারণ উপলব্ধি কারণ মানুষ কোনও সত্যিকারের বাস্তবতা অর্জন করতে পারেনি।\" কার্ল মার্ক্স, Critique of Hegel’s Philosophy of Right, trans. Annette Jolin and Joseph O’Malley, ed. Joseph O’Malley (Cambridge: Cambridge University Press, 1970), 131, একটি রেন্ডারিং যা পরবর্তী সামাজিক নির্মাণবাদী চিন্তাভাবনার আরও সমৃদ্ধভাবে পরামর্শ দেয়।
মার্কস এবং এঙ্গেলস, Basic Writings on Politics and Philosophy, ৩০৩।
“Theses on Feuerbach IV,” in Karl Marx: Selected Writings in Sociology and Social Philosophy, ed. T. B. Bottomore and Maximilien Rubel (New York: McGraw-Hill, 1964), ৬৮।
হিদার এ. ব্রাউন, Marx on Gender and the Family: A Critical Study (Leiden: Brill, 2012), ২১১.
ব্রাউন, ২১৩।
সিমোন ডি বোভোয়া, Extracts from The Second Sex, trans. Constance Borde and Sheila Malovany-Chevallier (London: Vintage, 2015), ৪।
জুডিথ বাটলার, “Sex and Gender in Simone de Beauvoir’s Second Sex,” Yale French Studies 72 (1986): ৩৫-৪৯, ৩৫। বাটলার লিঙ্গের ননবাইনারি প্রকৃতি সম্পর্কে তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গিরও ব্যাখ্যা দেন। যেমন এই ধারণা যে, দুটিরও বেশি লিঙ্গ রয়েছে। “সিমোন ডি বোভোয়া ‘পুরুষ’ এবং ‘নারী’ ছাড়াও অন্যান্য লিঙ্গের সম্ভাবনার কথা বলেন না, তবুও তিনি জোর দেন যে এগুলো ঐতিহাসিক নির্মাণ যা প্রতিটি ক্ষেত্রে অবশ্যই ব্যক্তি দ্বারা নির্ধারণ করা উচিত। তা থেকে বলা যায় যে, একটি বাইনারি লিঙ্গ ব্যবস্থার কোনও সত্তাতাত্ত্বিক(ontological) প্রয়োজনীয়তা নেই।” (৪৭–৪৮)।
নাতালী স্টোলজার, “Different Women: Gender and the Realism-Nominalism Debate,” in Feminist Metaphysics: Explorations in the Ontology of Sex, Gender and the Self, শারলট উইটিগ, (Heidelberg, Germany: Springer, 2011), ২৭।
In The Metaphysics of Gender (Oxford: Oxford University Press, 2011), Witt identifies the core of this “common-sense”।
নারীবাদীদের জন্য লিঙ্গের সামাজিক নির্মাণবাদী ধারণার বিপক্ষে একটি ব্যবহারিক যুক্তি হতে পারে এই কঠিন সত্য যে, লিঙ্গ ‘সামাজিক নির্মাণ’ এই ধারণা থেকেই নারীবাদের প্রধান প্রতিপক্ষ, লিঙ্গ তরলতার ধারণা জন্ম নিয়েছে, যা প্রায়শই পুরো নারীবাদী প্রকল্পকে খারিজ করতে চেয়েছে। লিঙ্গ তরলতার ক্লাসিক উদাহরণ পাওয়া যায় বাটলারের বই Gender Trouble এর প্রথম পৃষ্ঠাগুলোতে (London: Routledge, 1990)।
উইট, Metaphysics of Gender, ৮।
এটি এটাও বোঝায় না যে সেই বিষয়টি নাফস আল-আমর এ বাস্তব নেই। আমাদের সময়ের এই গুরুত্বপূর্ণ সত্যটি বিস্তারিতভাবে বুঝতে, আমার বই Things as They Are: Nafs al-Amr and the Metaphysical Foundations of Objective Truth (আবু ধাবি: তাবাহ রিসার্চ, ২০২১; দ্বিতীয় সংস্করণ প্রস্তুতিতে [ক্যামব্রিজ: নিউ আন্দালুস, ২০২৩]) পড়ুন। বইটি এমন কিছু মতের বিরোধিতা করে যা নাফস আল-আমর কে মানব মনের কল্পিত ধারণা হিসেবে দেখানোর চেষ্টা করে, যা কোনো বাস্তব অস্তিত্ব বহন করে না (যেমন, সত্য কথা মিথ্যা কথার মতোই হবে), বরং এটাকে উচ্চতর মন বা অন্য কোনো ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত ভাবে। এমন ধারণা হাস্যকরভাবে নাফস আল-আমর এর গুরুত্বকেই বাদ দিয়ে দেয়। এই ধরণের চিন্তাভাবনা আমাদেরকে বড় দার্শনিক প্রশ্নের সঠিক উত্তর খুঁজে পেতে অসহায় করে দেয়। এর কারণ হল তারা এমন বিষয়গুলোকে উপেক্ষা করে, যা আমাদের চিন্তাভাবনা এবং বাস্তবতার মধ্যে সম্পর্ক খুঁজে বের করার জন্য দরকার।
দেখুন উইট-এর Metaphysics of Gender, ৮০।
উইট, ৮৪।
উইট, ৮৫।
মারি মিকোলা, “অন্টোলজিকাল কমিটমেন্টস, সেক্স অ্যান্ড জেন্ডার”, ইন ফেমিনিস্ট মেটাফিজিক্সঃ এক্সপ্লোরেশনস ইন দ্য অন্টোলজি অফ সেক্স, জেন্ডার অ্যান্ড দ্য সেলফ (হাইডেলবার্গ, জার্মানি: ২০১১), ৬৭।
যা সিনেটরের নেতৃত্ব ও শাসনের সাথে তুলনা করা যায়, যা কোনো অর্থপূর্ণভাবে সামাজিক নির্মাণ হিসেবে বিবেচনা করা যায় না। এই পয়েন্টটি আলোচনার সময় শেখ হামজা ইউসুফের কাছে কৃতজ্ঞতা জানাচ্ছি।
মিকোলা, “Ontological Commitments,” ৬৮।
বাটলার, “Sex and Gender,” 47. একইভাবে, ‘যে কেউ তার লিঙ্গ, এটি এখন সেক্স এবং লিঙ্গের মধ্যে পার্থক্যের চেয়ে বেশি কিছু বোঝাতে পারে। লিঙ্গ আর শারীরবৃত্ত দ্বারা নির্ধারিত নয়, বরং শারীরবৃত্ত লিঙ্গের সম্ভাবনার জন্য কোনো প্রয়োজনীয় সীমাবদ্ধতা তৈরি করে না।’ (৪৫)
বাটলার, ৩৯।
বাটলার, ১১-১২, ১৩।
ফ্রেড্রিক এঙ্গেলস, The Origin of the Family, Private Property and the State (London: Lawrence and Wishart, 1940), ৬৯।
এঙ্গেলস, (ঐ) ৭৯।
এঙ্গেলস, (ঐ) ৭৯, ৮০।
এঙ্গেলস, (ঐ) ৮২।
এঙ্গেলস, (ঐ) ৮৯-৯০।
ব্রাউন, Marx on Gender and the Family, ২১৫-২১৬।
যখন কেউ বিবেচনা করে যে আমাদের উত্তরাধুনিক বাস্তবতার এত বড় অংশের উত্থান এবং গঠনমূলক কারণ হিসেবে মার্ক্সের স্পষ্ট পরামর্শ ও বিধানের সরাসরি প্রভাবই মূলত কাজ করেছে, তখন এটি ততটা বিস্ময়কর মনে হয় না।
মুহিউদ্দিন ইবন আল-আরাবী, আল-ফুতূহাত আল-মাক্কিয়্যাহ, খণ্ড ১, সম্পাদনা: ’আব্দুল-’আজীজ সুলতান আল-মান্সূব (কায়রো: আল-মাজলিস আল-আ’লায়ি লিস-ছাক্বাফাহ), ৪৩৪। এই অনুচ্ছেদের অবশিষ্ট অংশে চমকপ্রদ অধিবিদ্যাগত গভীরতার এক বিশাল সমৃদ্ধি পাওয়া যাবে, তবে এখানে সেই আলোচনায় প্রবেশ উপযুক্ত নয়।

(অনুদিত ও ঈষৎ পরিমার্জিত। তরজমা করেছেন সিদ্দিকে আকবর।)

মূল নিবন্ধ : Transgenderism and the Violation of Our Angelic Nature

","excerpt":"তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের জোড়ায় সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা পরস্পরের মধ্যে শান্তি পেতে পার, আর তিনি তোমাদের মধ্যে স্থাপন করেছেন ভালোবাসা ও করুণা।","created-at":"2025-05-27T23:48:56Z","updated-at":"2026-04-17T18:07:53Z","image":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/0676259c3c96d382b0a9b976e00094b0.png","storage":"store","metadata":{"size":467336,"width":1200,"height":660,"crop_top":0,"filename":"trans2.png","crop_left":0,"mime_type":"image/png","crop_width":1200,"crop_height":660,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/50-5f973ef3e559ce624733b9e90d624df3.jpg","storage":"store","metadata":{"size":774,"width":50,"height":28,"filename":"image_processing20260103-633-xr06lt.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/100-7c9361d59b84f887e65e6e6a30474930.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1109,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20260103-633-uehyq7.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/150-d898914bcffd7cb29e9bcc550b57024d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1609,"width":150,"height":83,"filename":"image_processing20260103-633-akabza.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/200-2961a5e875ba32526805318b12825e29.jpg","storage":"store","metadata":{"size":2034,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20260103-633-wmu2u6.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/300-2f11f6a6ec2db5a1603af9124bbd719d.jpg","storage":"store","metadata":{"size":3285,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20260103-633-3yfylf.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/400-0abac0689c18163297c8d39412148eb7.jpg","storage":"store","metadata":{"size":4610,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20260103-633-wi4gpw.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/500-c3f473a600abef48aca33cfdc8159ddc.jpg","storage":"store","metadata":{"size":6417,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20260103-633-sax38q.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/600-0138f2e75f004257b09ce52f9ad8b8f5.jpg","storage":"store","metadata":{"size":8722,"width":600,"height":330,"filename":"image_processing20260103-633-xuus28.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/800-3d00ffc370d79da9ed58b477ca79f1a3.jpg","storage":"store","metadata":{"size":14337,"width":800,"height":440,"filename":"image_processing20260103-633-knntri.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/1000-d52aeccfad3b4fafa9f38b858cb07576.jpg","storage":"store","metadata":{"size":22740,"width":1000,"height":550,"filename":"image_processing20260103-633-tukvwl.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1200":{"id":"translation/9304883e-709e-495e-bfc0-041f0d917396/image/1200-e503a10656d6d6504de4aa15e5ee26bc.jpg","storage":"store","metadata":{"size":31928,"width":1200,"height":660,"filename":"image_processing20260103-633-8p89om.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}},{"id":"e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777","type":"translations","attributes":{"title":"ইসলামী ঐতিহ্য : দ্বিতীয় কিস্তি | ওভামির আনজুম","slug":"ইসলামী-ঐতিহ্য-দোসরা-পর্ব","body":"

প্রথম কিস্তি পড়ুন

ইসলামী ঐতিহ্যের ধারক ও বাহকদের সাথে পরিচিত হওয়ার পর এবং কুরআন-সুন্নাহ বোঝা ও আমল করার ব্যাপারে তাদের ব্যবহৃত পরিভাষাগত হাতিয়ার ও লেখনীর সাথে পরিচিত হওয়ার পর আমাদের এখন দেখতে হবে ইসলামী ঐতিহ্যের পথে অন্তরায় হিসেবে কাজ করছে কোন ব্যাপারগুলো।

ঘরের শত্রু: নিশাপুর ও উমাইয়া সিন্ড্রোম

নিশাপুর সিন্ড্রোম

নিশাপুর বস্তুত হিজরী চতুর্থ থেকে ষষ্ঠ শতকে (ঈসায়ী এক হাজার থেকে বারো শতকে) সারা দুনিয়ার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শহরগুলোর মধ্যে একটা। শহরটি ইরানের উত্তর-পূর্ব অংশে চীনগামী পুরাতন সিল্ক রোডের পাশেই অবস্থিত। শহরটি হানাফি এবং শাফেয়িদের মধ্যে তীব্র দ্বন্দ্বের কারণে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। (দেখুন: Al-Ḥakam Al-Naysâbûri’s, Târîkh Naysâbûr in Richard Bulliet’s The Patricians of Nishapur, Harvard University Press, 1972)

হ্যাঁ, এটা ঠিক যে, এই পারস্পরিক দ্বন্দ্ব ও ঘৃণার পেছনে শরয়ী মতবিরোধ ছাড়াও আরো অনেক বিষয় জড়িত ছিল৷ তবে অত্যন্ত দুঃখজনক ব্যাপার হচ্ছে তখন আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলের শব্দাবলির ব্যাখ্যা সংকীর্ণ পরিচয়-গঠন ও সংকীর্ণ স্বার্থের উৎস হয়ে ওঠে; অথচ বহু বাহ্যিক চ্যালেঞ্জের মুখে উম্মাহর ঐক্যের বিষয়টা ছিল অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ।

আরো দুঃখের ব্যাপার হচ্ছে, নিশাপুরের ট্র্যাজেডি ইসলামী ইতিহাসে ব্যতিক্রমী কিছু নয়। এটি নিয়মিতভাবেই ঘটে চলছে, যার ফলে এখানে এটাকে “নিশাপুর সিন্ড্রোম” বলে চিহ্নিত করা হয়েছে। যাইহোক, মুসলিম বিশ্বের ধর্মীয় অংশে অজ্ঞতাপ্রসূত ফেরকাবাজি আজ অতীতের সবচেয়ে খারাপ অবস্থাকেও ছাড়িয়ে গেছে।

আমি এটাকে ‘নিশাপুর সিন্ড্রোম’ বলি এই কথা স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য যে, আমাদের সমস্যা শুধু আধুনিকতা নয়, বরং সংকীর্ণ ফেরকাবাজির ফলও ভয়াবহ হতে পারে; সেটা ফিকহী বা আকিদাগত যে নামেই অভিহিত হোক না কেন!

যেহেতু আমি ইসলামী ঐতিহ্যের দিকে ফিরে যাওয়ার পক্ষে কথা বলছি, তাই আমি সংকীর্ণমনা ও অন্ধভাবে ঐতিহ্যের প্রতি অঙ্গীকারাবদ্ধ হওয়ার সবচেয়ে ক্ষতিকর দিকগুলোও প্রকাশ করতে চাই। একইসাথে, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে, ভুলভাবে “ঐতিহ্যবাদ” নামে পরিচিত এই ধরনের প্রবণতার বিরুদ্ধে লড়াই করে এটা দূর করা প্রয়োজন। তবে অন্যদিকে, সবকিছুকে ছুঁড়ে ফেলে দেওয়া অর্থাৎ “গোসলের পানির সাথে সাথে সন্তানকেও ফেলে দেওয়া” হবে একটি চরম ভুল।

উমাইয়া সিন্ড্রোম

এটাকে বলা চলে নিশাপুর সিন্ড্রোমের বিপরীত প্রবণতা। যদি নিশাপুর সিন্ড্রোম হয় নগণ্য তাত্ত্বিক বিরোধের কারণে উম্মাহ এবং এর সম্মিলিত স্বার্থকে জলাঞ্জলি দেওয়া, তবে উমাইয়া সিন্ড্রোম হচ্ছে— ঐক্য, ভূখণ্ড রক্ষা ও প্রতিরোধ বা অন্যান্য রাজনৈতিক স্বার্থের অজুহাতে ইসলামের মৌলিক মূলনীতি বিসর্জন দেওয়া।

খিলাফতে রাশেদার অবসানের পর উমাইয়ারা ৪২ থেকে ১৩২ হিজরি পর্যন্ত প্রায় এক শতাব্দী ধরে মুসলিম বিশ্ব শাসন করেছিল। এই শাসন শুরু হয় আমিরে মুয়াবিয়ার (রাঃ) তুলনামূলকভাবে শান্তিপূর্ণ তবে বিতর্কিত রাজতন্ত্র দিয়ে কিন্তু শেষ হয় খিলাফত-ব্যাপী বিরাজমান অস্থিরতার মধ্য দিয়ে। অবশেষে ক্ষমতা দখল করে আব্বাসীরা।

উমাইয়াদের শাসন সময়কালে তাদের মধ্যে বেশ কিছু প্রজ্ঞাবান শাসকও শাসন করেছিলেন। এক্ষেত্রে ‘ইসলামের পঞ্চম খলিফা’ হিসেবে পরিচিত উমর বিন আব্দুল আযিযের (রহঃ) নাম উল্লেখ করতে হয়।

অধিকাংশ উমাইয়া শাসক যদিও অধার্মিক ছিলেন না, কিন্তু তারা বেশি চিন্তিত ছিলেন এমন এক ‘ঐক্য’ নিয়ে। এই ঐক্য মুসলমানদের রাজনৈতিকভাবে শক্তিশালী রাখতে এবং তাদের ইসলামী সাম্রাজ্যের ক্রমবর্ধমান বিকাশ অব্যাহত রাখতে সহায়তা করেছিল ঠিকই, কিন্তু এর জন্য উমাইয়ারা ইসলামের অত্যন্ত মৌলিক কিছু নীতির ব্যাপারে আপোষ করতেও দ্বিধা করেননি। যেমন: শুরা (পরামর্শ), মুসাওয়াত (সাম্য), আদল (ন্যায়বিচার), তাকওয়া (আল্লাহভীতি) এবং কিয়াম (মূল্যবোধ)— ইসলামের এসব মূলনীতি উপেক্ষিত হয়েছিল উল্লেখযোগ্যভাবে।

রাজতান্ত্রিক শাসনের বিরোধীদের উপর নিপীড়ন

এটা ঠিক যে, উমাইয়া শাসকরা ধার্মিক ছিলেন, এমনকি অনেকে তাদের সময়ের সবচেয়ে বিখ্যাত ফকিহদের মতো যোগ্যও ছিলেন। কিন্তু অবশ্যই তাদের ধার্মিকতার একটা সীমাবদ্ধতা ছিল। মুসলমানদের ঐক্যের দোহাই দিয়ে তারা আহলে বাইত ও রাসূলুল্লাহর (সাঃ) সাহাবী ছাড়াও অনেক আলেমদেরকে তাদের শাসনের বিরোধিতা করার কারণে নিপীড়ন করে, এমনকি অনেককে হত্যাও করে।

তারা তাদের পরিবারতান্ত্রিক ক্ষমতা শক্তিশালী করার জন্য শূরা বা পরামর্শ পরিত্যাগ করে। কিন্তু অনেক মুসলমান খেলাফত থেকে রাজতন্ত্রের এই পরিবর্তনকে সহজে মেনে নিতে পারে নি। উমাইয়া যুগের ইতিহাস বিদ্রোহে ভরপুর। তাদের ৯০ বছরের শাসনামলে প্রায় ডজনখানেক বিদ্রোহ হয়, যার বেশিরভাগই পরামর্শব্যবস্থা (শূরা) এবং খেলাফত ব্যবস্থার পুনরুদ্ধারের জন্য। এমনকি নবীজির (সাঃ) ঘনিষ্ঠ সাহাবী আবদুল্লাহ বিন জুবায়ের (রাঃ)-এর বিদ্রোহ প্রায় সফলই হয়ে গিয়েছিল।

উমাইয়ারা তাদের সাম্রাজ্য সম্প্রসারণের জন্য সশস্ত্র জিহাদ জারি রাখে। তবে তা অনেকটা তাদের অভ্যন্তরীণ সমস্যা থেকে জনগণের মনোযোগ হটানোর জন্য এবং খেলাফতের নীতি থেকে তাদের বিচ্যুতিকে বৈধ করার জন্যই। উমর ইবনে আবদুল আজিজ যখন আড়াই বছরের জন্য খলিফা হন, তখন তিনি মুসলিম সৈন্যদের রক্তক্ষয়ী বাইজেন্টাইন সীমান্ত থেকে সরে আসার নির্দেশ দেন এবং শূরা (পরামর্শ), মুসাওয়াত (সমতা) এবং আদলের (ন্যায়বিচার) ইসলামী আদর্শে ফিরিয়ে নিয়ে আসেন।

সীমার ভেতরে থেকেই ঐক্যের ভারসাম্য রক্ষা

গত একশো বছরে ট্রাডিশনাল ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মধ্যকার বিভাজনে হতাশ হয়ে অনেক মুসলমান ঐক্য ও রাজনৈতিক স্বার্থে সমস্ত পুরোনো দ্বন্দ্ব, এমনকি মৌলিক নীতিসহ সমস্ত ঐতিহ্যগত বিরোধকে এড়াতে চান। এটা অবশ্য একটি যৌক্তিক কথা যে, মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া সত্যিই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তবে ঐক্যের দোহাই দিয়ে এমন বিষয়গুলোকে উপেক্ষা করা কোনভাবেই সঙ্গত নয়, যেগুলো সমান গুরুত্বপূর্ণ বা এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ।

ইসলামের বড় বড় ইমামরা সকলেই ঐক্যের ব্যাপারে সবিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন (বিশেষত আমরা শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার কথা বলতে পারি, যিনি মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ করার প্রচেষ্টার জন্য খ্যাত)। তবে তাদের কেউই অন্তঃসারশূণ্য ঐক্যের জন্য তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক, আকিদাগত এবং আইনী বিষয়গুলোকে অবহেলা করেননি। একইভাবে আমরা দেখি, ইমাম গাজালি বিভিন্ন ব্যাখ্যার সহনশীলতাকে একটি সীমার মধ্যে উন্নীত করার জন্য ‘ফায়সালুত তাফরিকা’ রচনা করেছিলেন। কিন্তু তিনিও ফালাসিফা (দার্শনিক) ও বাতেনি গোষ্ঠীগুলো যখন মতভিন্নতার সকল সীমা পার করে ফেলে, তখন তাদের বিরুদ্ধে কঠোর পদক্ষেপের পক্ষেও সমর্থন দেন।

দিনশেষে, উমাইয়াদের স্বেচ্ছাচারিতা (দ্বীনবিচ্যুত কার্যকলাপ) আমাদের জন্য অনেক বড়ো বড়ো ক্ষতি বয়ে আনে, যার মধ্যে মুসলমানদের মাঝ থেকে শূরা (পরামর্শব্যবস্থা) এবং মুসাওয়াত (সাম্য) নীতির বিলোপ এবং নবীজির (ﷺ) নাতির শাহাদাত কম নয়। শুধু তা-ই নয়, উমাইয়া সিন্ড্রোম পরবর্তীতে সেই সকল সুবিধাবাদীদেরও প্রভাবিত করেছে, যারা সংকীর্ণ জাগতিক লাভের বিনিময়ে সত্যকে বিকিয়ে দেয় এবং ফলশ্রুতিতে উম্মাহর বিশাল ক্ষতি করে।

আমাদের সামনে চ্যালেঞ্জের বিষয় হচ্ছে— ইসলামী ঐতিহ্যের এমন একটি মধ্যমপন্থা খুঁজে বের করা, যা একইসাথে অন্ধ ফিরকাবাজি এবং এমন ঐক্যকেও পরিহার করবে, যা মুসলমানদের নির্ধারক মৌলিক মূল্যবোধ ও নীতিকেই বাদ দিতে চায়।

তৃতীয় কিস্তি পড়ুন।

তরজমা করেছেন সিদ্দিকে আকবর।

মূল নিবন্ধ : Islamic Tradition (2) | The Nishapur and Ummayyad Syndromes | Dr. Uwaymir Anjum

","excerpt":"ইসলামী ঐতিহ্য কী? এ নিয়ে ছয় পর্বের সিরিজে এই নিবন্ধে আমরা জানব ইসলামী ঐতিহ্যের ভিতরের শত্রু কোনগুলো? বাড়াবাড়ি বা ছাড়াছাড়ি দুই-ই বর্জনীয় - এটাই এর মূল বক্তব্য","created-at":"2024-12-03T15:55:57Z","updated-at":"2025-10-22T10:17:10Z","image":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/465e524c472b05e8828382e91e7faa0b.png","storage":"store","metadata":{"size":1787027,"width":1920,"height":1080,"crop_top":0,"filename":"Islamic traditon 02.png","crop_left":0,"mime_type":"image/png","crop_width":1920,"crop_height":1057,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/50-ef521fb9416e50ba10e02f5e9cb077ba.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1110,"width":50,"height":28,"filename":"image_processing20251022-633-nzv2cd.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/100-7cad5741002500f199ec75d65d04319b.jpg","storage":"store","metadata":{"size":2299,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20251022-633-cjryn6.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/150-8c87974c2db5c09f723b8de2854fd409.jpg","storage":"store","metadata":{"size":4085,"width":150,"height":83,"filename":"image_processing20251022-633-udky6n.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/200-f95c08434d84d55237f2af5bfdc3e373.jpg","storage":"store","metadata":{"size":6066,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20251022-633-9uaul8.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/300-b7c30aafb138e31541113c7d06b0a285.jpg","storage":"store","metadata":{"size":11913,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20251022-633-r6ibkw.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/400-c16292cf03d0ad972e946de19a85c412.jpg","storage":"store","metadata":{"size":19049,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20251022-633-la2mfq.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/500-2749f1507fe9a6a62ea7faa7a3e85e7e.jpg","storage":"store","metadata":{"size":28033,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20251022-633-ddk277.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/600-69bab6184a6720f5c10d4351acc5e351.jpg","storage":"store","metadata":{"size":37899,"width":599,"height":330,"filename":"image_processing20251022-633-bdkgsd.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/800-0ed8d7794480316092810029f2189811.jpg","storage":"store","metadata":{"size":60801,"width":799,"height":440,"filename":"image_processing20251022-633-afdyjr.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/1000-9a8386f311c717818ae5366dc1e187c2.jpg","storage":"store","metadata":{"size":89253,"width":1000,"height":551,"filename":"image_processing20251022-633-lsr0a3.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1200":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/1200-50d8ae42a6f539fb914d2734f21b1117.jpg","storage":"store","metadata":{"size":121719,"width":1200,"height":661,"filename":"image_processing20251022-633-t2y6s3.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1500":{"id":"translation/e17ccbb7-195d-4837-b615-eb35d20ca777/image/1500-f59a1e194b4c9b49340e24f26e70a7ee.jpg","storage":"store","metadata":{"size":180000,"width":1500,"height":826,"filename":"image_processing20251022-633-x0g1qk.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}},{"id":"07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3","type":"translations","attributes":{"title":"ইসলামী ঐতিহ্য : প্রথম কিস্তি | ওভামির আনজুম","slug":"ইসলামি-ঐতিহ্য-পর্ব-১","body":"

ইসলামী ঐতিহ্য কি? কেন এবং কীভাবে এটি উপেক্ষিত হয়েছে? এই আধুনিক সময়ে এসেও কেন আমাদের ইসলামী ঐতিহ্য প্রয়োজন? ইসলামে ঐক্য এবং বৈচিত্র্যের মূল্য কীরকম এবং কীভাবে এগুলোর অর্জন ও ভারসাম্য বজায় রাখা যায়? এসব প্রশ্নের জবাব আমরা এই সিরিজের ছয়টি পর্বে দেওয়ার চেষ্টা করব।

আধুনিক বিশ্বে অচল ঐতিহ্য

আমরা আধুনিক দুনিয়ায় বাস করি, যেখানে ‘আধুনিকতা’-কে ‘ঐতিহ্যের’ বিপরীত দাঁড় করানো হয়। তবে সবাই সমানভাবে আধুনিক নয়। প্রায়োগিকভাবে দেখলে, যখন ‘আধুনিক’ শব্দ দিয়ে ‘বর্তমানে যা অস্তিত্বশীল’ বা ‘সাম্প্রতিক’ বোঝানো হয়, তখন আধুনিকতা ছাড়া তো অস্তিত্বের আর কোনো উপায়ও নেই। বিগত তিন শতাব্দী ধরে পশ্চিমারা তাদের ‘বর্তমানকে’ তাদের ‘অতীত’ (এবং অন্য সবার বর্তমান ও অতীত) অপেক্ষা অধিকতর উন্নত এবং অনন্য জ্ঞান করে আসছে। এমনকি এই ধারণা পশ্চিমায়নের মাধ্যমে বাকি বিশ্বকেও গেলানো হয়েছে।

এটা এমন এক গল্প যা অ-পশ্চিমারা যে শুধু গ্রহণ করেছে তা-ই নয়; বরং এর ভেতরেই তারা বাঁচার চেষ্টা করেছে। তবে আমাদের সময়ের উভয় সংকটটি হচ্ছে ‘যারা আসলে আধুনিক না, তারা আকুলভাবে আধুনিক হতে চাচ্ছে (কখনোবা আক্ষরিক অর্থে আধুনিকদের সহযোগিতা নিয়েই); অন্যদিকে যারা আধুনিকতার মধ্যে জীবনযাপন করছে, তারা নিজেদের জীবনকে আবিষ্কার করছে খণ্ড-বিখণ্ডতা, অন্তঃসারশূন্যতা, দ্বিধা, অপূর্ণতা ও আশাহীনতার মধ্যে। যেন একইতালে নিরেট পাথুরে দর্শক পৃথিবী নামক গ্রহটিও আজ আধুনিকদের চিৎকার করে বলছে যে, তাদের সময় শেষ হয়ে এসেছে। তাদের ঝুলিতে আর কিছুই অবশিষ্ট নেই।

অতএব, আমাদের এখন উচিত, মুসলিমরা যে এই কথিত ‘আধুনিকতা’ আর প্রগতি আনেনি— তা নিয়ে অতিশয় আক্ষেপ না করে আল্লাহর কাছে শুকরিয়া করা। আক্ষেপ করার যদি আসলেই কিছু থাকে, তাহলে তা হওয়া উচিত— আল্লাহর সাথে করা আমাদের ওয়াদা রক্ষা করতে না পারা, তাঁর পরীক্ষায় অটল-অবিচল না থাকা এবং আরো অধিক প্রচেষ্টা না চালানোর জন্য। এখন আক্ষেপ বা বিলাপের নয় বরং সামনে আগানোর সময়। সময় এখন ইসলামের দিকে পূর্ণভাবে ফিরে যাওয়ার এবং ইসলামকে এর অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতসহ পূর্ণভাবে যাপন করার। ইসলামী ঐতিহ্য তো আমাদের এটাই বলে!

এই নিবন্ধের মাধ্যমে আমি অবস্থা, জ্ঞানের স্তর, পেশা বা আদর্শ নির্বিশেষে আল্লাহর ওপর ঈমান আনা সকল মুসলমানকে আহ্বান জানাতে চাই— ইসলামী ঐতিহ্যকে সানন্দে গুরুত্ব ও অঙ্গীকারের সাথে গ্রহণ করে নেওয়ার। ইসলামী ঐতিহ্য অবশ্যই এর গুরুত্ব ও অঙ্গীকার পাওয়ার যোগ্য। এটা হচ্ছে সে ইসলাম, যা মূলত নবী কারীম (সা)-এর ঐতিহ্যের সংরক্ষিত ও পূর্ণাঙ্গ রূপ এবং শরীয়াহ হচ্ছে যার অন্তঃসার। আসলে বর্তমান সময়ের অধিকাংশ নিয়মিত নামাজ-রোজা করা ধার্মিক মুসলিমরা– যাদের মধ্যে অনেক আলেম ও বিখ্যাত ব্যক্তিও আছেন— ভালোভাবে শরীয়ত অনুসরণ করেন না এবং সগীরা গুনাহর বাইরেও নিয়মিত এমন অনেক জীবনসিদ্ধান্ত নিয়ে থাকেন, যা শরীয়তের বিরুদ্ধে যায় বলে তারা জ্ঞাত আছেন এবং যা চাইলেই তারা এড়াতে পারেন।

সংখ্যায় অতি নগণ্য হলেও এমন আলেম এখনও আছেন, যাঁদের জ্ঞানভাণ্ডার আল্লাহর প্রতি ভয় ও ভালোবাসাযুক্ত ভীতিতে বিকশিত হয়েছে। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন—

“আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে আলেমরাই (জ্ঞানীরা) আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি বেশি ভয় করে।” সূরা ফাতির : ২৮

আর কথিত ‘গুড মুসলিমরা’ যখন পিছিয়ে পড়ে, তখন তারা সংশয়ে আবিষ্ট বা দুর্বল মুসলমানদেরকেও ইসলামের ঐতিহ্য থেকে দূরে ঠেলে দেয়।

ইসলামী ঐতিহ্য, আমাদের আলেমদের শত শত বছরের সম্মিলিত পুঞ্জীভূত অর্জন

মুসলিমরা একটি মহান ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী। এই ঐতিহ্য ছিল চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিক দিয়ে মানব ইতিহাসের সর্বশ্রেষ্ঠ প্রচেষ্টার ফলাফল। এই চূড়ান্ত লক্ষ্যটি হল আল্লাহকে সন্তুষ্ট করা। এছাড়াও এই ঐতিহ্য তার ঐশ্বর্য, বৈচিত্র্য, এবং জটিলতার দিক থেকেও বিস্ময়কর। উল্লেখ্য যে, ইসলামী ঐতিহ্যকে “মানবিক প্রচেষ্টা” বলছি, কারণ এই ঐতিহ্য কেবল ইসলামের প্রধান ধর্মীয় গ্রন্থ ঐশী বাণী কোরআন ও নববী শিক্ষা তথা হাদীস নিয়ে গঠিত নয়, এর পাশাপাশি যুগে যুগে মুসলিম পণ্ডিত এবং জ্ঞানী ব্যক্তিদের জ্ঞানও এই ঐতিহ্যের অন্তর্ভুক্ত।

এই পার্থক্যটা খুবই গুরুত্বপূর্ণ, কারণ কুরআন ও নববী শিক্ষাকে চ্যালেঞ্জ করে কেউ মুসলমান থাকতে পারে না। অন্যদিকে বর্তমান যুগে অনেক মুসলিম দুর্ভাগ্যজনকভাবে ইসলামী ঐতিহ্য এবং ইসলামী ঐতিহ্যগত শিক্ষার মূল্য নিয়ে প্রশ্ন তুলছে, কিন্তু তারা কোরআন ও হাদীস নিয়ে কোনো প্রশ্ন তুলছে না।

এ ধরনের অধিকাংশ ধার্মিক মুসলমানই খোলাখুলিভাবে বলে না যে, ইসলামী ঐতিহ্যের কোনো মূল্য তাদের কাছে নেই। কিন্তু তারা তাদের কাজের মাধ্যমে তা দেখিয়ে থাকে। আমাদের মুসলিম সমাজগুলোতে এই ধরনের আপাতঃ ধার্মিক এবং নিয়মিত মসজিদগামী মুসলমানদের দেখা পাওয়া যায় (এদের অনেকেরই আবার নিজ সন্তানদের কোরআন মুখস্থ করানোর ব্যাপারে প্রচণ্ড আগ্রহ থাকে), নাম ধরে ধরে যাদের তালিকাও বানানো যাবে। কিন্তু মানবতার ভবিষ্যত কল্যাণের জন্য ইসলামী ঐতিহ্য অধ্যয়ন বা এতে বিনিয়োগ অথবা সহায়তা প্রদান কিংবা ইসলামী ঐতিহ্য গুরুত্বের সাথে অধ্যয়ন ও বিকাশে নিজ সন্তানদের অনুপ্রাণিত করার কোনো চিন্তাই তাদের মধ্যে নেই। ইসলামী ঐতিহ্যের ব্যাপারে তাদের প্রকৃত অঙ্গীকার আদতে শূন্যের কোঠায়।

আরো খোলাসা করে বলতে গেলে, আমি যখন মুসলমানদের বলি যে, আমি ইসলাম পড়াই এবং এ বিষয়ে গবেষণা করি, তারা আমাকে সম্মান করে। কিন্তু তারা এটাও ধরে নেয় যে, আমি এর বাইরে আর কিছু করতে পারব না। কিন্তু আমি যখন তাদের বলি, আমার নিউক্লিয়ার ফিজিক্স, কম্পিউটার সাইন্স, ইঞ্জিনিয়ারিং এবং সমাজ বিজ্ঞানে ডিগ্রি আছে, তখন তাদের চোখ বড় হয়ে যায়। তারা কখনো কখনো সরাসরিই বলে ফেলে: “ভাই, আপনার এটা আগেই বলা উচিত ছিল। আমরা ভাবছিলাম...।” অধিকাংশ সময় এভাবেই আমরা চিন্তা করে থাকি। এটা আসলেই দুঃখজনক।

ইসলামী ঐতিহ্যের ব্যাপারে আমাদের আচরণ যেমন হওয়া উচিত

আমাদের সময়ে ইসলামের ধর্মীয় ও বুদ্ধিবৃত্তিক সংকটের মূলে যে সমস্যা, তা নিরূপণ করে নেয়া গুরুত্বপূর্ণ। এক্ষেত্রে প্রধান যে প্রশ্নগুলোর উত্তর আমাদের দিতে হবে সেগুলো হচ্ছে— মুসলমানদের কী কুরআন ও হাদীসের বাইরে ইসলামের অতীত জ্ঞানের ঐতিহ্য থেকে শেখার প্রয়োজন আছে? যদি তা-ই হয়, তাহলে আমাদের জ্ঞানের এই ঐতিহ্যকে কীভাবে গ্রহণ করা উচিত? আমাদের কী এটাকে উপকারী উদ্ধৃতি, ঘটনা এবং ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণের খনি হিসেবে বিবেচনা করা উচিত, যেখান থেকে আমরা আমাদের মনমতো বেছে নিতে পারি? নাকি আমাদের উচিত ইসলামী ঐতিহ্যের মধ্যে অবস্থিত অনেক গোষ্ঠী বা সম্প্রদায়ের মধ্যে যেকোনো নির্দিষ্ট একটির প্রতি নিজেদের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করা এবং বাকিগুলিকে উপেক্ষা করা? নাকি অন্য কোনো উপায়ও আছে?

বেশিরভাগ মুসলমান পুরোপুরি বুঝতে বা উপলব্ধি না করলেও কুরআনের সাথে পরিচিত, এবং অনেকে কিছু হাদীস এবং সীরাতও (আল্লাহর রাসূলের সা. জীবনী) জানেন। যারা আরেকটু জ্ঞানপিপাসী, তাদের কেউ কেউ হয়তো খোলাফায়ে রাশেদা (সঠিক পথনির্দেশক খলিফা) এবং নবী (সা)-এর অন্যান্য সাহাবীদের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) জীবন ও কৃতিত্ব সম্পর্কেও জানেন।

কিন্তু সাহাবাগণের পর মুসলমানরা ১৪০০ বছর ধরে কীভাবে ইসলাম পালন ও অনুধাবন করেছ, সে সম্পর্কে আমাদের জ্ঞানের মধ্যে একটি বড়ো ফাঁক রয়ে গিয়েছে। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে, আমাদের ঐতিহ্যের হৃদপিণ্ড অর্থাৎ কোরআন ও সুন্নাহকে যে জীবন দিয়ে হলেও হিফাজত করতে হবে এবং অনুসরণ করতে হবে— তা ঈমানদারদের কাছে সুস্পষ্ট। কিন্তু অনেক সদুদ্দেশ্যসম্পন্ন মুসলমানও আজ ভুলে গেছে যে, ঐতিহ্যের হৃদপিণ্ডকে রক্ষা করতে হলে আমাদের ঐতিহ্যের সেসব অঙ্গকেও রক্ষা করতে হবে, যা এই হৃদপিণ্ডে রক্ত চালিত করে এবং তা থেকে রক্ত বাকি দেহে চালিত করে। অন্য কথায় বললে, ইতিহাসে ইসলামী ঐতিহ্যের চৌদ্দশ বছরের সিলসিলাকে আমাদের রক্ষা করতে হবে এবং একে সমালোচনামূলক পদ্ধতিতে (critically) অধ্যয়ন করতে হবে।

কুরআন ও সুন্নাহর সংরক্ষকদের সংরক্ষণ করা

নিঃসন্দেহে ইসলামী ঐতিহ্যের প্রধানতম অর্জন হলো সময়ের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়েও আল্লাহর বাণী, তাঁর রাসুলের(ﷺ) শিক্ষা এবং তাঁর রাসুলের সাহাবীদের আদর্শস্থাপনকারী আমলসমূহ সংরক্ষণ করে রাখা। আমি এই তিনটিকে একসাথে ইসলামী ঐতিহ্যের হৃদপিণ্ড হিসেবে অভিহিত করব।

গুরুত্বের দিক দিয়ে পরবর্তী স্থানেই আসে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে বিশ্বাসীদের মধ্যকার সেরা ব্যক্তিগণ ইসলামী জীবনযাপনের মিশন হিসেবে যে শিক্ষাদান, নির্দেশনা প্রদান এবং পারস্পরিক সংশোধন প্রচেষ্টা চালিয়ে গেছেন, তার সংরক্ষিত রূপ। ইসলামী ঐতিহ্যের এই অভিভাবকগণ হলেন— গত চৌদ্দশো বছর ধরে ইসলামী বিশ্বের অন্তর্ভুক্ত বিভিন্ন জাতি ও ভাষাভাষী গোষ্ঠী থেকে উঠে আসা বিভিন্ন শাস্ত্রের মুসলিম পন্ডিতগণ এবং তাঁদের সমর্থক ও পৃষ্ঠপোষকবৃন্দ।

আমাদের ঐতিহ্যের হৃদয় (কোরআন ও সুন্নাহ) বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় বিষয়াদি— যেমন: কোরআন নাযিলের সময়কার ভাষা, সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট এবং পুরো চিন্তাজগত যা কুরআনে অনুমিত– এই চৌদ্দশো বছরের সময়কালে সংরক্ষণ এবং বিকশিত করা হয়েছে। কেউ কেউ আপত্তি জানিয়ে বলতে পারেন, আমাদের শুধু কুরআন এবং সুন্নাহ হলেই চলবে। তবে এটি হবে সম্পূর্ণ অজ্ঞতাপ্রসূত মন্তব্য, কারণ কেউ ইসলামী ঐতিহ্য (বা জ্ঞানের যেকোনো শাখা) সম্পর্কে সামান্য জানলেও বুঝবেন যে, শতাব্দী ধরে বিকশিত হওয়া ব্যাখ্যাশাস্ত্র (তাফসীর ও শরাহ), আইনশাস্ত্র (ফিক্বহ), হাদীসের মান পর্যালোচনা, আরবি ব্যাকরণশাস্ত্র ইত্যাদি ছাড়া কুরআনের কোনো উচ্চতর মর্মার্থ দূরে থাক, ভাষা বোঝাও সম্ভব নয়।

আমাদের ঐতিহ্যের সংরক্ষিত হৃদয়কে তুলে ধরা

এছাড়াও পরিপক্বতা এবং অভিজ্ঞতার বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। আল্লাহ তা’আলা নবীর (সা.) প্রথম অনুসারীদের শিক্ষা দিয়েছিলেন— পূর্ববর্তী “মুসলিম” সম্প্রদায়সমূহ, বিশেষ করে বনি ইসরায়েলের ইতিহাস এবং অভিজ্ঞতা সম্পর্কে, যাতে তাঁরা আল্লাহর ওহীমাফিক জীবনযাপনের মূর্ত ধারণা পেতে পারে। একইভাবে, আমাদেরও ইতিহাস থেকে শিখতে হবে অতীতে মুসলিম উম্মাহ কতটুকু তাদের দায়িত্ব আঞ্জাম দিয়েছে, কীভাবে মুসলমানদের বিভিন্ন গোষ্ঠী সফলতা লাভ করেছে এবং কোন কোন দিকে আমাদের আরো উন্নতি করতে হবে।

আসমানী রিসালাতের প্রকৃত অর্থ ও তাৎপর্য বোঝা এবং তা অনুসরণ করার জন্য এই চলমান, সমৃদ্ধ ও কঠোর প্রচেষ্টার মধ্যে বাইরের ও ভিতরের উভয় দিক থেকেই চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হওয়াও অন্তর্ভুক্ত। অতীতে বহিরাগত চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা এবং অভ্যন্তরীণ বিরোধ নিষ্পত্তি করতে গিয়ে স্বাভাবিকভাবে স্থায়ী পার্থক্য দেখা দেয়, যার ফলে ইসলামী ঐতিহ্যের মধ্যে বিভিন্ন মাযহাব এবং ফেরকা (sect) গঠিত হয়। এই “ইখতিলাফ” বা বৈচিত্র্যের প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি ও আচরণ হলো— সেই নৈতিক ও আধ্যাত্মিক পরীক্ষার অংশ, যা আল্লাহ ঈমানদার হিসাবে আমাদের দিয়েছেন।

বর্তমানকালের মুসলিমদের ইসলামী ঐতিহ্যকে অবহেলা করার ব্যাপারে কিছু কথা

আন্তরিকভাবে ইসলামী জীবনযাপনের কথা বলা সহজ, কিন্তু তা বাস্তবায়ন করা অনেক বেশি কঠিন। এক্ষেত্রে মুসলমানদের আজ ইসলামী ঐতিহ্যকে অবহেলা করার দুটি প্রধান কারণ সম্পর্কে আমি কথা বলতে চাই ।

এই অবহেলার প্রধান কারণ হলো ইসলামী ঐতিহ্যের অভ্যন্তরীণ দুটি শত্রু, যাকে আমি নিশাপুর এবং উমাইয়া সিন্ড্রোম বলি। নিশাপুর সিন্ড্রোম হচ্ছে— ঐতিহ্যের মধ্যে বহুবিস্তৃত মতবিরোধ, যা কখনো কখনো চরম ফেরকাবাজির দিকে পরিচালিত করে। অন্যদিকে, উমাইয়া সিন্ড্রোম হচ্ছে— ইসলামের মৌলিক ও সুনির্দিষ্ট আক্বীদা বিশ্বাস, মূলনীতি এবং সীমার প্রতি মনোযোগ না দিয়েই ঐক্য বা সম্প্রীতির দিকে এক অন্তঃসারশূণ্য আহবান।

মুসলমানরা ইসলামী ঐতিহ্যকে অবহেলা করার দ্বিতীয় প্রধান কারণ হলো— আধুনিকতা এবং “প্রগতির” অলীক সুরত, যা কেবল ইসলামের বিরুদ্ধে নয়, বিজ্ঞান ও যুক্তির বিরুদ্ধেও যায়। ইসলামও কিন্তু বিজ্ঞান এবং যুক্তিকে তাদের সঠিক বুঝে গ্রহণ করতে আমাদের আহবান করে।

ইসলামী ঐতিহ্য কীভাবে অবহেলাকরণের পর্যায়ে এলো, তার কারণগুলি নিয়ে আমরা নিবন্ধের দ্বিতীয় পর্বে আরো বিষদভাবে বলব ইনশা আল্লাহ।

মূল লেখা: Islamic Tradition (1) | Dr. Uwaymir Anjum

তরজমা করেছেন সিদ্দিকে আকবর।

","excerpt":"আধুনিক সময়ে এসেও কেন ইসলামী ঐতিহ্য প্রয়োজন? ইসলামে ঐক্য এবং বৈচিত্র্যের মূল্য কি এবং কিভাবে এগুলো অর্জন ও ভারসাম্য বজায় রাখা যায়? - জানতে পড়ুন","created-at":"2024-10-15T09:06:31Z","updated-at":"2025-10-22T10:15:40Z","image":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/c89902f6930947bb5a80f3793c791865.png","storage":"store","metadata":{"size":1981506,"width":1920,"height":1080,"crop_top":0,"filename":"Islamic traditon 01.png","crop_left":0,"mime_type":"image/png","crop_width":1920,"crop_height":1057,"keep_transparency":false},"derivatives":{"50":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/50-eca74a8bcea03559ea5ab2f3fed9f22b.jpg","storage":"store","metadata":{"size":979,"width":50,"height":28,"filename":"image_processing20251022-633-onmihj.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"100":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/100-fbdde0fe3e3526193cb82c8d9d0d82bf.jpg","storage":"store","metadata":{"size":1686,"width":100,"height":55,"filename":"image_processing20251022-633-8k13n5.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"150":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/150-65970f3df69aa841c722454d83dc0003.jpg","storage":"store","metadata":{"size":2786,"width":150,"height":83,"filename":"image_processing20251022-633-5maiqa.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"200":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/200-7a6369a765a1ad9392ff09173c2598d8.jpg","storage":"store","metadata":{"size":3880,"width":200,"height":110,"filename":"image_processing20251022-633-bsi3yt.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"300":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/300-1cd820f72881d877ed211156216d4b36.jpg","storage":"store","metadata":{"size":7054,"width":300,"height":165,"filename":"image_processing20251022-633-i4wx6e.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"400":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/400-e12e393258535feba2b1c7ca70cd3546.jpg","storage":"store","metadata":{"size":10995,"width":400,"height":220,"filename":"image_processing20251022-633-ul23eg.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"500":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/500-1cc2f2036542db96c994e95f81d08dee.jpg","storage":"store","metadata":{"size":16018,"width":500,"height":275,"filename":"image_processing20251022-633-xh8ga0.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"600":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/600-cb840a255bca3ab28d4d32ae019639c5.jpg","storage":"store","metadata":{"size":21059,"width":599,"height":330,"filename":"image_processing20251022-633-20ha5m.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"800":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/800-fd817c639c1e60d413d8ee9c601298d8.jpg","storage":"store","metadata":{"size":33827,"width":799,"height":440,"filename":"image_processing20251022-633-drtpud.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1000":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/1000-00044135cf94a55c46a18a7d7def3c78.jpg","storage":"store","metadata":{"size":49892,"width":1000,"height":551,"filename":"image_processing20251022-633-rk3kb8.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1200":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/1200-56334787f8d4d9a1900ee4837a3c4688.jpg","storage":"store","metadata":{"size":68221,"width":1200,"height":661,"filename":"image_processing20251022-633-gksgj8.jpg","mime_type":"image/jpeg"}},"1500":{"id":"translation/07aee4d1-f543-4757-b10f-c62d675797b3/image/1500-5776aa40a77e0853050bdbd87467ff9f.jpg","storage":"store","metadata":{"size":99395,"width":1500,"height":826,"filename":"image_processing20251022-633-1zqfhw.jpg","mime_type":"image/jpeg"}}}}}}],"meta":{"total_pages":1}}